Rusíni versus proces formování moderního ukrajinského národa

Etnonymum „Rusín“ představuje historicky archaické vlastní označení východoslovanského obyvatelstva, které je v současné vědecké a politické tradici identifikováno jako Ukrajinci. Po staletí tento pojem fungoval jako obecné označení křesťanů východního obřadu, zejména na území Polsko-litevského soustátí a později v rámci habsburské monarchie. Teprve v polovině 19. století, pod vlivem moderních procesů formování národů a rozvoje parlamentních institucí v Rakousko-Uhersku, začíná etnonymum „Rusín“ nabývat dodatečného politického a ideologického významu.

Od 60. let 20. století se v západní akademické literatuře objevuje koncept, který Rusíny interpretuje jako samostatné etnikum. Nejkonzistentněji tuto pozici prosazuje kanadský historik rusínského původu Paul Robert Magocsi, jenž chápe „rusínskou tradici“ jako autonomní vývojovou linii v karpatském regionu. V rámci této koncepce zavádí pojem „karpatorusíni“, které vyčleňuje z širšího ukrajinského kontextu, přičemž do této skupiny zahrnuje různé horské populace Karpat — zejména Bojky, Lemky a Huculy. Zdůrazňuje jejich společné kulturní rysy a odlišnou historickou trajektorii ve srovnání s nadněperským prostorem.

Podobnou logiku sleduje i badatelka Alexandra Wiktorek (Georgetown University), která Rusíny popisuje jako soudržnou a sebeuvědomělou etnickou komunitu s potenciálem vlastního národního vývoje. Podle ní sdílejí společnou historickou paměť, mýty o původu, teritoriální zakotvení i prvky společné kultury.

Ačkoli toto téma zůstává v širší akademické obci spíše okrajové, příslušné narativy postupně pronikají do diskurzu mezinárodních organizací a byrokratických institucí. V těchto kruzích se Ukrajina nezřídka objevuje v negativním světle — v souvislosti s obviněními z „násilné ukrajinizace“ či „neuznávání národnostních menšin“. Tyto interpretace mohou mít reputační dopady a vytvářet prostor pro diplomatický tlak.

Příkladem je vystoupení obyvatelky Zakarpatské oblasti, blogerky Gabrielly Derepy, na jednom ze zasedání 18. kongresu OSN věnovaného otázkám národnostních menšin. Ve svém projevu, zaměřeném na ekologické důsledky masivní výstavby v Karpatech a na sociální napětí zesílené po začátku plnohodnotné války v důsledku přílivu vnitřně vysídlených osob, se představila jako karpatorusínka. Zároveň uvedla, že národnostní menšiny na Zakarpatsku jsou často stigmatizovány kvůli údajně „odlišným geopolitickým postojům“ a že karpatorusíni — na rozdíl od maďarské či rumunské menšiny — nemají možnost chránit svůj jazyk a kulturní svébytnost, neboť nejsou na Ukrajině oficiálně uznáni.

Cílem této studie je sledovat historické procesy formování ukrajinské národní identity, analyzovat původ současného politického rusínství a vymezit faktory, které přispívají k jeho aktivnímu prosazování ve veřejném prostoru.

Interdisciplinární výzkum, včetně studií publikovaných v časopise Nature zaměřených na rané slovanské osídlení, poukazují na to, že jádro tohoto procesu se nacházelo na územích mezi jižní částí dnešního Běloruska a severní Ukrajinou. Migrace, která započala přibližně v 5.–6. století n. l., probíhala převážně západním a jihozápadním směrem a pouze částečně na východ a sever. Tato dynamika je zásadní pro pochopení kulturní a jazykové blízkosti slovanských kmenů osídlujících středoevropský a karpatský prostor. Archeologická data i populační genetika tuto hypotézu v zásadě potvrzují.

V průběhu následujících staletí se na těchto územích formuje protostátní, později státní útvar Kyjevská Rus, jejíž politické a kulturní centrum se až do mongolské invaze roku 1240 nacházelo v Kyjevě. Rus zahrnovala prostorově i kulturně rozmanité regiony — od jižních svahů Karpat až po severní oblasti kolem Novgorodu. Etnonymum „Rusín“ v pramenech 10.–13. století sloužilo především k označení obyvatelstva slovanského původu a nevztahovalo se na ugrofinské skupiny zahrnuté do státní struktury. Pro vyjádření příslušnosti k Rusi v širším, politicko-teritoriálním smyslu se používal adjektivní tvar „ruský“ (rusьkъ, rusьskъ), který neměl etnický význam.

Otázka, zda lze etnonymum „Rusín“ považovat za přímý marker samostatného etnika, zůstává předmětem diskuse. V současné historiografii je převážně chápáno jako politicko-kulturní a konfesní sebeoznačení středověkého obyvatelstva Rusi, nikoli jako označení moderně konstituovaného národa. V dalších stoletích, s proměnami politických hranic a vznikem nových identifikačních kategorií — jako „Malorusové“, „Velkorusové“ či „Litvini“ — nabývá označení „Rusín“ postupně regionálního charakteru. V 18. a 19. století se aktivně používá zejména pro řeckokatolické obyvatelstvo ukrajinských zemí v rámci habsburské monarchie.

Zásadní konceptuální rozdíly v interpretaci „rusínské“ identity se objevují právě v pracích Paula Roberta Magocsiho. Ten staví do protikladu historický vývoj Podkarpatské Rusi a Haličsko-volyňského knížectví a tvrdí, že tyto regiony, osídlené rusínským obyvatelstvem, se formovaly v odlišných politických a sociokulturních podmínkách. Právě tato odlišnost má podle něj představovat klíčový argument pro vymezení karpatorusínů mimo ukrajinský národní projekt. V rámci této argumentace je však oslabován fakt, že Lemkové, Bojkové i Huculové historicky žili nejen v Podkarpatsku, ale také v Haliči, která byla jedním z hlavních center ukrajinského národního hnutí.

Rozhodujícím obdobím pro formování rozdílných identifikačních trajektorií se stala pozdně moderní epocha — počínaje zrušením nevolnictví v Rakouském císařství a následným rozvojem parlamentních institucí v Haliči. V rámci Uherského království, jehož součástí byla Podkarpatská Rus, byly obdobné liberalizační procesy výrazně omezeny charakterem maďarské národní politiky. Zatímco v Haliči se v kontextu „jara národů“ formovala světská vrstva ukrajinské inteligence, z velké části pocházející ze selského prostředí, v Podkarpatské Rusi zůstávala role intelektuálních a kulturních vůdců téměř výhradně v rukou řeckokatolického duchovenstva.

Za těchto podmínek se haličtí Rusíni postupně integrovali do moderního ukrajinského národního projektu, přičemž si stále více uvědomovali svou jazykovou a kulturní blízkost k nadněperské Ukrajině. Naproti tomu značná část rusínské elity na druhé straně Karpat setrvávala v rámci tradicionalistických představ a nezřídka se orientovala na kulturní a náboženskou autoritu Ruského impéria jako protiváhu maďarského vlivu. Právě na průsečíku těchto dvou ideových vektorů — moderního ukrajinského a archaického rusínského (fakticky imperiálního) — se formoval konflikt identit, který bude později konceptualizován jako „rusínská otázka“.

Zatímco většina ukrajinských etnických území v rámci Ruského impéria čelila systematickým zákazům a represím namířeným proti ukrajinskému jazyku a kultuře (rozbití Kyrilo-Metodějského bratrstva roku 1847, Valujevův cirkulář z roku 1863, Emský výnos z roku 1876), prostor Haliče, Zakarpatska a Bukoviny se stal klíčovou arénou soupeření národních identifikačních projektů. Právě zde se křížily politické a kulturní vlivy Rakousko-Uherska a Ruského impéria, čímž vznikalo relativně pluralitní prostředí umožňující formování a konkurenci různých koncepcí národa.

V tomto kontextu se postupně vykrystalizovaly dva hlavní ideologické proudy — ukrajinofilský a rusofilský (moskvofilský), z nichž každý se snažil odpovědět na základní moderní otázku: kým je místní rusínské obyvatelstvo a jaká má být jeho národní budoucnost.

Ukrajinofilové vycházeli z představy ukrajinského národa jako svébytného společenství s vlastním jazykem, kulturou a historickou tradicí. Hájili právo Ukrajinců na kulturní rozvoj a politické sebeurčení, systematicky rozvíjeli školství v ukrajinském jazyce, vydavatelskou činnost, tisk i síť občanských a politických organizací. Jak upozorňuje Paul Robert Magocsi ve své práci The Roots of Ukrainian Nationalism, ukrajinofilové chápali národní probuzení jako klíčový nástroj modernizace společnosti a obrany proti asimilačnímu tlaku. Zvláštní význam tyto myšlenky získaly v Haliči, kde rakouský model správy ponechával prostor pro omezenou kulturní autonomii.

Rusofilové se naopak orientovali na myšlenku kulturní, historické a duchovní jednoty s Ruskem. Místní rusínské obyvatelstvo považovali za součást širšího „všeruského“ národa a tvrdili, že jeho rozvoj je možný pouze v rámci velkoruské kulturní a politické tradice. V Haliči a na Zakarpatsku nacházel tento proud podporu především u části řeckokatolického duchovenstva a konzervativní inteligence, pro něž hrála náboženská kontinuita a církevní tradice zásadní roli v procesu sebeidentifikace.

Zvláštní místo v této konfiguraci, jak upozorňuje Magocsi, zaujímali tzv. tradicionalisté neboli starorusíni. Rané hnutí za kulturní sebeuplatnění Rusínů vznikalo především v prostředí řeckokatolického duchovenstva, zejména na území dnešního Slovenska. Jak uvádí Alexandra Wiktorek, klíčovou postavou této etapy byl Alexander Duchnovič (1803–1865) — řeckokatolický kněz z východního Slovenska, který je v současné rusínské historiografii často označován za „otce rusínského jazyka“ a iniciátora národního obrození.

S odkazem na práci profesorky Elaine Rusinko Straddling Borders Wiktorek vykresluje intelektuální profil Duchnoviče: „Vzdělání získal na užhorodském gymnáziu, kde se vyučovalo latinsky a maďarsky, a následně v řeckokatolickém semináři, v němž probíhala výuka převážně v latině s jednotlivými kurzy v církevní slovanštině. Své první literární texty psal Duchnovič maďarsky. Roku 1833 byl ustanoven farářem v rusínských obcích na Slovensku — jmenování, které zpočátku vnímal jako ponížení. Právě tato zkušenost jej však přivedla k obratu k ‚jazyku lidu‘, který se snažil co nejvíce přiblížit církevněslovanské tradici.“ Autorky tak načrtávají portrét osobnosti, pro niž nebyla maďarská identita samozřejmostí a rusínský původ se stal alternativním polem profesní seberealizace.

Wiktorek rovněž upozorňuje na okruh intelektuálních vlivů, z nichž Duchnovič čerpal: „Pozorně studoval díla panslavistických a národních myslitelů — Srba Vuka Karadžiće, Slováků Jána Kollára a Pavla Jozefa Šafárika, Poláka Adama Mickiewicze, stejně jako ruských autorů a teoretiků — Lomonosova, Děržavina, Karamzina a Puškina.“ Příznačné je, že v tomto výčtu chybějí rusínští či ukrajinští intelektuálové. A i kdyby zde figurovali Skovoroda, Ševčenko či Kotljarevskyj — je otázkou, zda by měli na jeho myšlení zásadní vliv.

Pro Duchnoviče byly pojmy „Rus“, „Rusín“ a Ruské impérium fakticky totožné: Rusíni byli v jeho pojetí větví jednotného národa, dostatečně silného k vytvoření a udržení velké říše. Tato pozice se stala ideovým základem dalšího rusofilského kulturního hnutí v regionu.

V polovině 19. století vzniká v Prešově rusofilský literární spolek pod vedením Duchnoviče, který zpočátku používal umělou jazykovou směs místních nářečí, církevní slovanštiny a ruštiny — tzv. jazyčije — a později přešel k normativní ruštině. Od roku 1866 zde sehrával významnou roli Spolek svatého Basila Velikého, jenž se stal ideovým protivníkem ukrajinské „Prosvity“.

Vysvětluje-li Magocsi tuto důslednou orientaci na Rusko, zdůrazňuje, že základem starorusínské identity byla především náboženská příslušnost: východní obřad, domnělá kontinuita s Rusy prostřednictvím církevní tradice, liturgického jazyka a církevněslovanské písemnosti. Právě náboženský faktor, nikoli moderní národní uvědomění, vymezoval hranice a směřování tohoto identifikačního projektu.

Od poloviny 19. století lze sledovat formování rusofilního proudu, který byl charakteristický jak pro Halič, tak pro Podkarpatskou Rus. Jedním z hlavních kanálů jeho šíření byla řeckokatolická církev, jež v podmínkách konfesní specifiky regionu a absence kodifikovaného světského spisovného jazyka plnila roli klíčového institucionálního prostředníka mezi rolnickým prostředím a širšími kulturními vlivy. V situaci omezeného přístupu ke vzdělání — mimo jiné v důsledku maďarštiny jako vyučovacího jazyka — si ranní rusofilové, v pramenech často označovaní jako rutenofilové či starorusíni, představovali „národní cestu“ prostřednictvím ideje jednoty tzv. trojjediného ruského národa, do něhož zahrnovali Karpatorusíny, Malorusy a Velkorusy.

Je třeba zdůraznit, že právě v tomto období se koncept moderní ukrajinské národa teprve utvářel. Na tomto pozadí se rozvíjelo ideové střetnutí, které nevyhnutelně přitáhlo pozornost imperiálních center moci — států, jež region politicky rozdělovaly a usilovaly o instrumentalizaci lokálních identit v souladu se svými strategickými zájmy.

Zatímco obyvatelstvo Podkarpatské Rusi se formovalo pod vlivem církve závislé na Budapešti a personálně integrované do uherského systému, v Haliči, spravované Rakouskem, probíhaly modernizační procesy. Stát zde uplatňoval relativně liberální přístup k národním hnutím, zejména prostřednictvím systému církevní a školské samosprávy, a umožňoval politické zastoupení v zemských i celostátních parlamentech.

Situace v Podkarpatské Rusi, která byla součástí Uherského království, byla opačná. Uherská vláda zde prosazovala důslednou asimilační politiku a současně tolerovala rusínskou identitu pouze potud, pokud zůstávala regionální a depolitizovaná. V tomto rámci plnila řeckokatolická církev funkci integrace rusínského obyvatelstva do uherského státního systému a podporovala spíše „lokální patriotismus“ než moderní národní sebeidentifikaci. Ukrajinofilní iniciativy v seminářích a tisku byly systematicky blokovány, zatímco loajální duchovenstvo získávalo institucionální podporu. Mukačevská eparchie byla zapojena do mechanismů uherské politické loajality a ukrajinofilní projekty postrádaly jakoukoli institucionální oporu.

Zatímco v Haliči byla podpora ukrajinského národního hnutí ze strany rakouské administrativy částečně motivována snahou oslabit vliv Ruského impéria a minimalizovat riziko územních nároků dynastie Romanovců, uherská vláda vnímala ukrajinoofilství v Podkarpatské Rusi jako přímou hrozbu vlastní územní integritě. Rusíni byli chápáni jako potenciálně integrovatelní do širšího ukrajinského národního prostoru — Haliče a Nadněperské Ukrajiny. Zásadní rozdíl spočíval v tom, že rakouský model umožňoval organický rozvoj haličské společnosti, zatímco uherská správa se snažila konstruovat kontrolovanou, uměle depolitizovanou regionální identitu.

Nečekaným, avšak mimořádně významným dějištěm tohoto ideologického střetu se stala Severní Amerika. Po zrušení nevolnictví v Rakousko-Uherské monarchii se rozvinula rozsáhlá pracovní migrace do Spojených států, jejíž vrchol připadl na 80. a 90. léta 19. století. Migrace měla převážně cirkulační charakter: podle odhadů Paul Robert Magocsi se přibližně třetina migrantů po několika letech práce v zámoří vracela domů.

Do poloviny 80. let 19. století ve Spojených státech fakticky neexistovaly řeckokatolické farnosti pro přistěhovalce z ukrajinských etnických území. I po jejich postupném vzniku v mnoha migračních centrech chybělo vlastní duchovenstvo i chrámy a otázka církevní jurisdikce zůstávala nevyřešena. Za těchto okolností se rozběhl masový proces přechodu části řeckokatolických obcí k pravoslaví.

Celé farnosti se připojovaly k severoamerické eparchii Ruské pravoslavné církve. O významu a rozsahu tohoto procesu svědčí i skutečnost, že zvony pro chrám první rusínské farnosti, která se vrátila k pravoslaví, daroval car Mikuláš II.. Navracející se emigranti — ať již dočasně, či trvale — přiváželi zpět nejen finanční prostředky, ale i nové představy o náboženské a národní identitě, formované v americkém kontextu.

Na počátku 20. století se hnutí návratu k pravoslaví rozšířilo přímo v karpatském regionu, zejména v obcích, do nichž se ve velkém vraceli pracovní migranti ze Spojených států. Řeckokatoličtí kněží, kteří inklinovali k přestupu k pravoslaví, získávali podporu z různých prostředí. Významnou roli zde sehráli mladí rusofilní světští aktivisté z Bukoviny — bratři Oleksij a Heorhij Herovští, vnuci podkarpatského rusofilního politika Adolf Dobriansky, blízkého okruhu Alexandra Duchnoviče. Podíleli se na zprostředkování studia rusínských kněží v pravoslavných klášterech Ruského impéria.

Finanční i ideologická podpora nových pravoslavných obcí přicházela do Karpat rovněž nepřímo, prostřednictvím organizací, jako bylo Haličské ruské dobročinné sdružení v Petrohradě či Karpatoruský osvobozenecký výbor v Kyjevě — tzv. rolling rubles, tedy finanční transfery směřující z Ruského impéria. Finanční prostředky a tiskoviny byly distribuovány pravoslavným aktivistům ve Spojených státech, kteří je po návratu do rodných obcí šířili spolu s odpovídající agitací. Mezi nejrozšířenější patřila brožura Kde hledat pravdu? (1894) rusínsko-amerického kněze Oleksij Tovt a kniha aktivisty Ruské pravoslavné církve Mychajlo Saryč Bratrský pozdrav bratřím a sestrám karpatorusínům, žijícím v Karpatech a v Americe (1893).

Souhrnně tyto procesy umožňují z dnešní perspektivy poměrně přesně rekonstruovat jak uherské, tak ruské kanály vlivu na formování toho, co je dnes často prezentováno jako „karpatorusínská identita“.

Pro lepší pochopení následných proměn identit je klíčové období začlenění Podkarpatské Rusi do Československa po rozpadu Rakousko-Uherska. Na konci první světové války se rusínské obyvatelstvo regionu ocitlo ve stavu politické nejistoty: zvažovaly se varianty autonomie, nezávislosti i začlenění do nově vznikajících či obnovených států. K artikulaci těchto postojů vznikaly četné politické struktury — tzv. „národní rady“, které působily jak přímo v Karpatské Rusi, tak i v emigrantském prostředí.

Rozhodující roli při utváření politického směru sehrála rusínská emigrace ve Spojených státech amerických. V roce 1918 Řeckokatolický svaz společně s dalšími organizacemi, mimo jiné se Sdruženými spolky, vytvořil Americkou národní radu uherských Rusínů. Přijatá rezoluce počítala se vznikem nezávislé karpatské republiky s možností spojení Haliče, Bukoviny a Podkarpatské Rusi.

Klíčovou osobností tohoto procesu se stal rusínsko-americký právník Gregory Žatkovyč. Právě jeho rada jej pověřila přípravou memoranda pro prezidenta USA Woodrowa Wilsona. Žatkovyč původně prosazoval úplnou nezávislost Podkarpatské Rusi, případně jako kompromis širokou autonomii v rámci jiného státu. Po konzultacích s prezidentem Československa Tomášem Garriguem Masarykem i s americkou administrativou dospěl k závěru, že nejrealističtější variantou je připojení regionu k Československu na základě autonomie (26. 10. 1918 — tzv. Filadelfská dohoda).

V listopadu 1918 bylo toto rozhodnutí předloženo plebiscitu mezi členy Řeckokatolického svazu. Většina hlasujících podpořila směr k sjednocení s Československem. Žatkovyč informoval o výsledcích plebiscitu československou vládu i zástupce ministerstva zahraničí USA. Začlenění Podkarpatské Rusi do Československa bylo následně legitimizováno jako „vyjádření lidové vůle“ a zakotveno v mezinárodních poválečných dohodách.

V meziválečném období získala Podkarpatská Rus širší občanská i kulturní práva než kdykoli dříve. Československé úřady uznávaly etnokulturní blízkost Rusínů k ukrajinskému národu, zároveň se však zdržovaly aktivního zasahování do procesů formování identity. Stát deklaroval právo Rusínů na sebeurčení, což v praxi znamenalo souběžnou existenci několika konkurenčních kulturních projektů.

Od roku 1920 byli Rusíni oficiálně uznáni jako národnostní menšina na Slovensku a užívání rusínštiny bylo povoleno ve školství i médiích. Do roku 1938 fungovalo 168 rusínských škol a v dalších 43 vzdělávacích institucích se rusínština vyučovala alespoň po část vyučovací doby. Výuka vycházela z modelu diskutovaného po Prešovské jazykové konferenci z roku 1920, která se věnovala možné kodifikaci rusínského jazyka. Vedle rusínštiny probíhala výuka také ukrajinsky, česky, maďarsky a rusky — v závislosti na místních poměrech a specifikách jednotlivých komunit.

Navzdory těmto snahám však rusínština nebyla kodifikována v jednotné standardizované podobě. Jedním z hlavních důvodů byla teritoriální rozptýlenost rusínského obyvatelstva mezi několik států — Československo, Polsko a Rumunsko — což komplikovalo vytváření společné jazykové normy. I v rámci Československa zůstával pojem „rusínský jazyk“ neostře vymezený a zahrnoval jak místní nářečí, tak prvky ukrajinštiny či ruštiny. Nedostatek literatury, konkurence prestižních jazyků (slovenštiny, maďarštiny, církevní slovanštiny) i ideologický tlak rusofilních a ukrajinoofilních kruhů proces kodifikace dále ztěžovaly.

Jediný řeckokatolický biskup regionu, vladyka Pavel Peter Gojdič, se pokoušel zavést standardizovanou podobu lidové rusínštiny pro použití v církevních školách a opakovaně žádal o podporu Prahu. Jeho iniciativy však nebyly uvedeny do praxe.

V Podkarpatské Rusi se v tomto období rozvinul specifický „boj o gramatiku“. Zastánci ruského, lidového rusínského a ukrajinského jazykového modelu předkládali různé návrhy psané normy. Například Jevmenij Sabov se pokoušel vybudovat rusínskou gramatiku podle ruského vzoru. Ukrajinofilní prostředí naopak prosazovalo zavedení spisovné ukrajinštiny. Nejvlivnějším představitelem tohoto směru byl jazykovědec Ivan Paňkevyč, kterého československé úřady přizvaly k přípravě gramatiky pro obyvatelstvo Podkarpatska. Vydání jeho mluvnic v letech 1922, 1927 a 1936 postupně přibližovala jazykovou normu standardní ukrajinštině.

Výmluvným vyústěním tohoto identitního střetu se staly události března 1939. V noci na 15. března vyhlásil v Chustu sněm Karpatské Ukrajiny nezávislost ukrajinského státu. Prezidentem byl zvolen Avhustyn Vološyn, ukrajinština byla potvrzena jako státní jazyk a modro-žlutá vlajka spolu s trojzubcem jako státní symboly.

Samostatný rusínský stát v moderním etnopolitickém smyslu vyhlášen nebyl. Rusínské hnutí nevytvořilo jednotný státnický projekt; jeho elity oscilovaly mezi regionální autonomií, loajalitou k vnějším politickým centrům nebo orientací na imperiální protekce — což kontrastovalo s již zřetelněji formulovaným ukrajinským národním projektem.

Tato strategie se však ukázala jako životaschopnější v podmínkách maďarské okupace Zakarpatí v letech 1939–1945. Již 17. března 1939 premiér Maďarska Pál Teleki veřejně oznámil záměr vlády zavést na nově připojeném území autonomii. Tato prohlášení podpořili karpatorusínští činitelé Andrij Brodyj a Štefan Fencik, kteří vystupovali za svolání Podkarpatských národních shromáždění jako počáteční krok k politické a kulturní autonomii kraje.

V praxi se však otázka autonomie systematicky dál neotevírala. Naopak její iniciátoři — Andrij Brodyj spolu s jedenácti dalšími karpatorusínskými aktivisty, mezi nimiž byli Štefan Fencik, Oleksandr Iľnyckyj, Josyf Kaminskyj a další — přijali jmenování do funkcí poslanců a senátorů parlamentu Uherského království. Autonomistická rétorika se tak začlenila do rámce maďarského státního systému, aniž by region získal reálné samosprávné pravomoci.

Ačkoli maďarská vláda nezavedla žádnou formu autonomie či územní samosprávy pro Podkarpatsko, umožnila a částečně podporovala kulturní a vzdělávací aktivitu v rusínském prostředí. Maďarština a rusínština byly prohlášeny za úřední jazyky kraje. Na počátku roku 1941 vznikla se státní podporou Podkarpatská vědecká společnost, jejímž deklarovaným cílem bylo „napomáhat formování samostatné národní identity mezi Rusíny“. Maďarský režim tak po roce 1939 vytvořil v Podkarpatsku institucionální základ pro rusíno­filní orientaci, která dříve existovala převážně na úrovni jednotlivců a menších skupin.

Postavení ukrajinofilního prostředí bylo naopak zásadně odlišné. Vůdci, ideologové a aktivisté ukrajinského národního hnutí — zejména ti spojení s Karpatskou Sičí a Ukrajinskou národní stranou — čelili masovým zatýkáním, internacím a popravám. Karpatská Sič zůstávala klíčovou ukrajinskou osvobozeneckou organizací regionu a po okupaci nepřestala klást odpor. K březnu 1939 se její početnost odhaduje přibližně na 15 tisíc osob, což ukazuje na její masový charakter.

V průběhu bojů a následného partyzánského odporu proti maďarským jednotkám zahynulo podle různých odhadů nejméně kolem tisíce sičoviků. To naznačuje, že ukrajinský odpor se neomezil na krátké období březnových střetů roku 1939, ale pokračoval i později.

Okupační správa systematicky vedla vyšetřovací řízení proti tzv. „nežádoucím elementům“, především proti osobám a skupinám, které spojovaly svou činnost s ideou obnovy ukrajinské státnosti. Represe, pronásledování, fyzická likvidace a vynucená emigrace v souhrnu vedly k téměř úplnému zničení organizačního potenciálu ukrajinského národního hnutí na Zakarpatsku během maďarské okupace.

V západní odborné literatuře bývá sovětské období na Zakarpatsku často interpretováno prizmatem tzv. „ukrajinizace“. Tento přístup vychází z teze, že po druhé světové válce SSSR po začlenění Zakarpatí uplatnil politiku ztotožnění Rusínů s Ukrajinci a odstranil institucionální formy samostatné rusínské identity.

Tento narativ však často opomíjí, že právě sovětská moc završila fyzickou i symbolickou likvidaci ukrajinské politické elity Zakarpatí. Výmluvným příkladem je zatčení a smrt prezidenta Karpatské Ukrajiny Avhustyna Vološyna, který zemřel roku 1945 v moskevské věznici NKVD. Zapadá to do obecnějšího modelu sovětské politiky: odstranění jakýchkoli autonomních center politické subjektivity bez ohledu na jejich ideologickou orientaci.

Po získání plné kontroly nad regionem sovětský stát již nepotřeboval dříve užitečný, pro zahraničněpolitické účely vhodný obraz „samostatného národa“. Naopak jakékoli projevy odlišné národní identity byly vnímány jako potenciální hrozba politické stabilitě a územní integritě SSSR. V tomto smyslu zmizení rusínství z oficiálního sovětského diskurzu nebylo důsledkem „ukrajinského národního projektu“, nýbrž logickým krokem imperiální unifikační politiky.

Přesto v některých účelových interpretacích i v masovém povědomí bývá odpovědnost za násilnou asimilaci často přenášena právě na ukrajinskou identitu. Alexandra Wiktorek například uvádí, že nové komunistické vlády zavedly oficiální klasifikaci Rusínů jako Ukrajinců v rámci Ukrajiny, Československa a Polska; školy, kde se dříve vyučovalo rusky nebo místními nářečími, byly přeměněny na ukrajinské a rusínské organizace přejmenovány. Důsledkem podle ní bylo, že mnozí lidé začali ukrajinskou identitu vnímat jako součást donucovací politiky komunistického režimu.

Existují však i svědectví, která takové zobecnění komplikují. Profesor Mykola Mušynka, rodák z Prešovska, vzpomínal, že vyrůstal v rusofilním prostředí, kde bylo ztotožnění „Rusín = Rus“ považováno za samozřejmé a jeho vzdělání se dlouho opíralo o ruskojazyčný kulturní kánon v uherském i raně sovětském období. Právě četba ukrajinských děl — zejména Ševčenkovy „Kateryny“ — však vyvolala silnou emoční reakci jeho rodičů i sousedů a pro něj samotného se stala impulzem k přehodnocení vlastní identity.

Obecně se postavení rusínských skupin v jednotlivých státech významně lišilo. Lemkové z poválečného Polska byli násilně přesídleni — část do sovětské Ukrajiny, část na tzv. „znovuzískaná území“ Polska — v rámci masové deportační akce známé jako operace Visla. Tento postup zbavil přesídlence možnosti udržovat tradiční způsob života a urychlil asimilaci. V některých radikálních kruzích bývá tento krok dodatečně ospravedlňován jako odveta za volyňské události.

Pro Rusíny na Slovensku navíc sovětský model „ukrajinizace“ neodpovídal regionálním vzdělávacím a kulturním potřebám. Zaváděná spisovná ukrajinština se neshodovala s místními jazykovými praktikami a uzavřené hranice znemožňovaly živou komunikaci se sovětskou Ukrajinou jako kulturním centrem.

Na samotném Zakarpatsku prošla etnická i sociální struktura hlubokými proměnami v důsledku unifikační politiky svazu, industrializace, migrací a administrativních praktik, které definitivně narušily předválečné formy lokální samoorganizace.

Po rozpadu sovětského systému se na Zakarpatsku téměř okamžitě obnovila celá škála politických identit a programů. K nejaktivnějším nositelům ideje tzv. politického rusínství patřili i někteří bývalí funkcionáři komunistické nomenklatury, kteří se rychle přizpůsobili novým poměrům. Ideologický základ tohoto procesu však vznikal už v pozdním období SSSR, mimo jiné během tzv. „tání“.

Doktor historických věd Stepan Vidňanskyj ve studii Rusínství na Ukrajině: separatismus, nebo politické manipulace? (2017) zdůrazňuje, že už na konci 80. let stranická média cíleně vyhrocovala historické, mentální a kulturní rozdíly mezi Zakarpatskem a sousední Haličí. Paralelně se prosazovala myšlenka vytvoření v oblasti zvláštní ekonomické zóny opřené o podniky celo-svazového podřízení a zahraniční kapitál; pro místní vedoucí kádry se navíc organizovaly tzv. „rusínské semináře“, jejichž cílem bylo vychovat ideologické zázemí pro rusínský separatismus. Příznačné je, že oblastní stranická nomenklatura nekladla žádné překážky ustavujícímu shromáždění Kulturně-osvětové společnosti podkarpatských Rusínů dne 17. února 1990 — organizace byla o dva dny později oficiálně zaregistrována — zatímco registraci oblastní organizace Lidového hnutí Ukrajiny místní úřady protahovaly přibližně půl roku.

V následujících desetiletích se tato linie projevovala v sérii marginálních, avšak mediálně rezonujících politických akcí — od snah prosadit ideu autonomie Zakarpatska v roce 1991 až po samoprohlášení „nezávislosti Karpatské Rusi“, které v roce 2008 během pobytu v Minsku oznámil předseda tzv. „Sněmu podkarpatských Rusínů“, pravoslavný duchovní Dmytrij Sydor. Žádná z těchto iniciativ nezískala masovou podporu místního obyvatelstva, přesto však stačily k udržování zájmu o téma ze strany vnějších i vnitřních politických aktérů.

Vyvrcholením tohoto procesu bylo zveřejnění rozsáhlé soukromé korespondence poradce prezidenta Ruské federace Vladislava Surkova — tzv. Surkov Leaks, které ukrajinské hackerské skupiny („KyberHunta“ a další) publikovaly v říjnu 2016. Mezi zveřejněnými materiály se nacházel dokument s názvem „Plán zajištění federálního statusu Zakarpatska“, který fakticky popisoval scénář proměny Zakarpatské oblasti v autonomní útvar pod politickou a silovou kontrolou Moskvy.

Podle informací Služby bezpečnosti Ukrajiny (SBU) tento dokument i řada dalších materiálů ze Surkovovy korespondence plně odpovídaly podkladům, které SBU dříve zajistila v trestních řízeních týkajících se zakarpatského separatismu. Text „plánu federalizace“ se měl téměř doslovně shodovat s materiály nalezenými u jednoho z organizátorů rusínského separatistického prostředí, působícího pod kontrolou ruských zvláštních služeb. Jednalo se o Petra Gecka — jednu z klíčových postav tohoto okruhu, známou mimo jiné tím, že už od období Revoluce důstojnosti veřejně vystupoval proti Majdanu a označoval se za „premiéra Republiky Podkarpatská Rus“.

V lednu 2014 se Gecko veřejně obracel na Vladimira Putina s výzvami k vyslání „mírových sil“ a k „neutralizaci haličského nacismu“ na Zakarpatsku a požadoval uznání nezávislosti tzv. Republiky Podkarpatská Rus. Od jara 2014 fakticky jednal v koordinaci s kremelskými strukturami: přesunul se do Moskvy, pravidelně vystupoval v ruských státních televizích a objevoval se i na okupovaných územích Ukrajiny. Ve svých vyjádřeních tvrdil, že na podzim 2014 hodlá vyhlásit „republiku“, nevylučoval silový scénář a veřejně hovořil o domnělých lidských i ozbrojených zdrojích pro převzetí moci v oblasti. Tyto teze konceptuálně odpovídají ustanovením „plánu federálního statusu Zakarpatska“ zjištěného v Surkovově korespondenci.

Podle tohoto plánu Rusko zvažovalo možnost vytvořit na Zakarpatsku samozvaný autonomní útvar — tzv. „rusínsko-maďarskou autonomii“ — prostřednictvím силового převzetí regionální moci. Přípravná fáze počítala s rozsáhlým informačně-psychologickým vyhrocováním napětí: pomocí anonymních letáků, nápisů na budovách, šířených fám a koordinovaných „informačních vhozů“ na sociálních sítích se měl vytvořit obraz „genocidy Rusínů, Maďarů a dalších národnostních menšin“ ze strany ukrajinského státu. Zvlášť byla zdůrazněna potřeba vyvíjet tlak na místní úředníky, bezpečnostní složky i podnikatelské prostředí prostřednictvím hrozeb „tvrdých sankcí“ ze strany sousedních států — Maďarska, Rumunska a Slovenska — v případě odporu vůči „autonomizaci“.

Další etapa měla být otevřeně silová: souběžné obsazení administrativních budov v Užhorodu, Mukačevu a Chustu, včetně sídla oblastní státní správy a objektů ministerstva vnitra i SBU; následně se mělo přistoupit k vyhlášení Dočasné vlády rusínsko-maďarské autonomie. Příznačným detailem je, že složení této „vlády“ mělo být předem připraveno v Moskvě.

Vzhledem k geografické izolovanosti Zakarpatska od Ruska se v plánu výslovně počítalo se zapojením třetí strany — Maďarska. Dokument obsahoval přímý pokyn „zpracovat otázku zapojení Maďarska do zajištění ochrany Zakarpatska a Dočasné vlády autonomie prostřednictvím zavedení maďarských ozbrojených sil pod záminkou mírové mise“. K vytvoření záminky se navrhovaly mediální provokace, mimo jiné inscenované incidenty či využití obětí násilí prezentovaných jako členové maďarské komunity s následným připsáním viny „banderovcům“, pravicovým silám a proukrajinským bezpečnostním strukturám. Moskva se tak pokoušela vytvořit formální zdůvodnění vnějšího zásahu pod zástěrkou „ochrany národnostních menšin“.

Navzdory zdánlivě „fantastickému“ charakteru popsaných záměrů materiály Surkov Leaks naznačují, že podobné scénáře jsou zpracovávány systémově na úrovni nejvyššího politického vedení Ruské federace a že se v nich počítá i se součinností Maďarska. Nejde tedy o izolované iniciativy jednotlivých aktivistů, ale o součást širší strategie destabilizace pohraničních regionů Ukrajiny.

Tato logika odpovídá i závěrům Tarase Kuzia, který už v roce 2005 upozorňoval, že Rusko dlouhodobě reprodukuje sovětskou praxi vytváření a udržování potenciálních „ohnisek napětí“ v prostorech etnické či regionální citlivosti. Autor srovnává případy Abcházie, Jižní Osetie, Náhorního Karabachu a Podněstří s postsovětskými pokusy politizovat identity v pohraničních regionech Ukrajiny. Jde o záměrnou konstrukci či radikalizaci „odlišnosti“, kterou lze v případě potřeby využít jako záminku pro vnější zásah nebo jako nástroj tlaku na centrální vládu.

V tomto světle mohou události kolem Zakarpatska působit jako pokračování známého vzorce. Část ustanovení „Plánu zajištění federálního statusu Zakarpatska“ fakticky opakuje instrumentárium použité v jiných postsovětských regionech: informační provokace, umělé vyhrocování mezietnického napětí, vytváření obrazu „útlaku menšin“ a přípravu silového scénáře krytého rétorikou „mírové mise“.

Příznačné je, že některé prvky těchto plánů nacházely v dalších letech i praktickou realizaci. V únoru 2018 došlo v Užhorodu k pokusu o žhářský útok na kancelář Společnosti maďarské kultury Zakarpatska. Podle vyšetřování útok provedli najatí pachatelé z polského krajně pravicového prostředí, kteří jednali v koordinaci s osobami napojenými na proruské struktury. Cílem mělo být rozdmýchání mezietnické nevraživosti a vytvoření informační záminky pro mezinárodní tlak na Ukrajinu.

V tomto kontextu nabývá významu i informace o odhalení maďarské špionážní sítě na Zakarpatsku v květnu 2025. Podle SBU měla být činnost agentury zaměřena na sběr zpravodajských informací o obranyschopnosti regionu, identifikaci zranitelných míst v obranných systémech a na mapování společensko-politických nálad místního obyvatelstva — včetně jeho možné reakce na hypotetické nasazení maďarských „mírotvorců“ či vojenských jednotek.

V souhrnu tyto skutečnosti ukazují, že Zakarpatsko zůstává v zorném poli expanzivních režimů jako potenciální prostor pro hybridní tlak či otevřenou agresi. V této perspektivě nepůsobí politické rusínství jako samostatné společenské hnutí, ale spíše jako instrumentální narativ, který může za určitých okolností plnit obdobnou funkci, jaká byla v jiných regionech používána pod záminkou „ochrany krajanů“ či „obnovy historické spravedlnosti“. Právě tato kontinuita sovětsko-ruských praktik zasazuje Zakarpatsko do širší geopolitické logiky Moskvy a Budapešti, v níž může být politické rusínství využito jako argumentační nástroj pro legitimizaci zásahu.

Politické rusínství jako ideologický projekt neoslabovalo primárně v důsledku „vnějšího tlaku“, ale i kvůli vlastním vnitřním rozporům. Plnohodnotná válka Ruska proti Ukrajině navíc zásadně zúžila jeho manévrovací prostor: jakákoli deklarovaná či skrytá solidarita s Moskvou — včetně ideje „trojjediného národa“, od níž se část aktérů dnes narychlo distancuje — se stala politicky toxickou a morálně nepřijatelnou. Další diskreditaci přinesly kontakty některých rusínských struktur s maďarskými bezpečnostními službami, které posunuly otázku identity z kulturní roviny do roviny instrumentální geopolitiky.

Zároveň však kolaps politického rusínství neznamená popření regionální svébytnosti Zakarpatska. Naopak: plné přijetí místních zvláštností, každodenních praktik, ústní tradice i regionálních způsobů sebe-popisu je nutnou součástí zdravého procesu formování identity. Historická zkušenost ukazuje, že přechod od regionální identity k národní je přirozenou vývojovou trajektorií společenství, nikoli násilným aktem či „zřeknutím se sebe sama“.

Rusínská identita v diaspoře se formuje jinou logikou než v regionu původu. Odloučenost od každodenní jazykové praxe, sociálních vazeb a lokálního kulturního kontextu omezuje její přirozený vývoj. V takových podmínkách se identita buď fixuje v archaických podobách, nebo nabývá ideologického charakteru — což ji činí zvlášť zranitelnou vůči vnějšímu politickému vlivu.

Budoucnost Zakarpatska se proto nedá redukovat na prosté protiklady „regionální“ versus „národní“. Jde o postupné začleňování regionální specifiky do širšího ukrajinského identifikačního prostoru, v němž lokální odlišnost není popírána, ale ztrácí statut politického nástroje. Právě tento proces — nikoli reprodukce umělých a závislých projektů identity — určuje reálné trajektorie vývoje společenství.

Poprvé publikováno 10.01.2026 na Porohy.cz

Seznam použitých zdrojů: