Článek
Jsme zvyklí na myšlenku, že „být sám sebou“ a „být odlišný od ostatních“ patří mezi naše základní hodnoty. Ale co když tato definice promění náš život v nekonečný test autenticity a vaše „já“ je jen soubor hotových scénářů? My v Evropě jsme produktem západní kultury. Té samé, kde nás od dětství učí: „Najděte své pravé já“, „Buďte odlišní od ostatních“. Většina z nás si „já“ představuje jako vnitřní jádro, osobnost, která zůstává vždy stejná, ráno i večer. Psychologové již dlouho poznamenávají, že naše „já“ je jako dort.
Nejvyšší vrstvou je naše osobní identita. Je to náš charakter, vkus, životní zkušenosti, vzpomínky, schopnosti a nedostatky. Právě zde provádíme většinu své sebeanalýzy: „Jsem kreativní člověk“, „Nesnáším nespravedlnost.“ Právě tuto vrstvu prezentujeme společnosti a obhajujeme, když o nás někdo říká něco nepravdivého.
Druhou vrstvou je sociální identita. Toto jsou vaše role a prostředí: otec, sestra, učitel, inženýr nebo obyvatel města. Zde se „já“ splývá s dalšími koncepty. Nejsem jen „já“, ale součástí něčeho většího.
A je tu třetí vrstva – lidská identita. To je pocit „já existuji“, který je nezávislý na vašich vlastnostech a společenských rolích. Je to prostě fakt, že něco cítíte, vidíte a slyšíte. Co zbývá, když přestanete o sobě přemýšlet jako o jednotlivci. Zde, jak uvidíme, leží skutečná svoboda.
Gish Jen, americká spisovatelka a badatelka rozdílů mezi Východem a Západem, říká: „Na Západě o sobě přemýšlíme jako o avokádu. Avokádo má dužinu, ale hlavní je tvrdé semínko uprostřed. Toto semínko je naše „já“, naše podstata. Něco, čemu musíme být vždy a všude věrní. A samozřejmě své „já“ považujeme za skutečně jedinečné. Všechno, co děláme, by mělo odrážet naše „já“. „Odráží tento krok mé pravé já?“ „Zrazuji sám sebe?“ Toto definuje osobnost člověka žijícího na Západě. Pokaždé, když si vybere jednu věc a odmítne jinou, sděluje světu něco o svém „já“.
Nyní si představte někoho z východní kultury, kde neexistuje požadavek být individualitou. Pro takového člověka je volba prostě volbou. Dělá ji na základě pohodlí, zvyku nebo prospěchu a nezatěžuje ji významem „kdo doopravdy jsem“. Z jejich pohledu je to západní mentalita, která je méně svobodná.
Cítíte ten rozdíl? Tam, kde my vidíme nejvyšší projev svobody („Jsem svobodný být jiný než ostatní!“), oni vidí nesvobodu, kde jste nuceni se každou chvíli předefinovat, abyste dokázali, že se od ostatních lišíte.
Michael Puett, profesor čínské historie a zvyků na Harvardově univerzitě, však zpochybňuje samotnou myšlenku, že v nás existuje jakási „přirozená podstata“, které bychom měli být loajální. Starověcí východní mudrci, které tento autor popisuje, by řekli, že když se upřímně podíváte do svého nitra, nenajdete ušlechtilou, nedotčenou osobnost, ale spíše fixní, opakující se a často škodlivé vzorce chování. Například na vás někdo zvýší hlas a vy se okamžitě bráníte a reagujete stejně. Myslíte si, že je to váš charakter, ale Puett nabízí svou vlastní verzi vašeho chování: vyvinulo se dávno, v dětství, když na vás rodič křičel. Nyní jakékoli křičení automaticky spouští stejné chování. Není to vaše nejhlubší podstata, je to prostě navyklý vzorec. Nyní si představte, že se řídíte západním pravidlem a říkáte si: „Musím být věrný svému přirozenému já.“ To znamená, že budete tyto stejné vzorce reprodukovat znovu a znovu. Protože se zdají být „vaše“, „vrozené“. Budete se hněvat tam, kde byste mohli mlčet nebo se překalibrovat. Urazíte se tam, kde byste mohli pochopit. Budete jednat ze zvyku v domnění, že jste upřímní.
Východní moudrost, o které autor mluví, naznačuje opak: „Pracujte na těchto vzorcích. Zlomte je, vytvořte nové, lepší. A ne jen jednou, ale po celý život, v každé situaci.“ Opravdu dobrý život z tohoto pohledu není stav, ve kterém jste se konečně našli. Je to nekonečná práce na kultivaci sebe sama, na odbourávání zlozvyků. Nikdy nebudete dokonalí, ale cílem je pohyb. Zde je jen tekoucí voda, každou chvíli trochu jiná. A kupodivu vám východní způsob života dává mnohem více svobody než západní. Protože nejste připoutáni ke svému minulému já. Můžete se změnit. Můžete být sami sebou – a stát se svým pravým já, ne jako strnulé jádro, ale jako živoucí, proměnlivý proud vody.
Buddhisté říkají, že vaše „já“ existuje, ale ne tak, jak si myslíte. A to je pravda; buddhistické myšlení používá koncept anatman – „ne-já“, absence nezávislé, oddělené podstaty.
Většina lidí však tuto myšlenku chápe zcela nesprávně (píše Mark Epstein, americký lékař a autor knihy „Myšlenky bez myslitele“). Ego je náš pocit „já“. Kolem tří let dítě začíná vnímat sebe sama jako samostatnou bytost. A ego je naší funkcí; pomáhá nám přežít a odlišit se od ostatních. Problém je v tom, že začínáme věřit, že naše „já“ je něco stabilního, neměnného a autentického.
Naše ego miluje jasnost a opakování. Lpí na názorech o sobě – „Jsem výjimečný/á“, „Jsem oběť/oběť“, „Jsem vítěz/vítězka“. A tyto názory se stávají rigidními rámci, když nutíte svůj život přizpůsobit se svému egu. A pak se stane to, co všichni vidíme v každodenním životě: člověk přesvědčený o tom, že je poražený, aniž by to měl v úmyslu, ničí jakoukoli šanci na úspěch. A člověk přesvědčený o tom, že je génius a jedinečný na světě, si neuvědomuje své vlastní nedostatky. Ego nám brání vidět skutečné já – protože „skutečné já“ se mění každou minutu a ego vyžaduje důslednost za každou cenu. Buddhismus nevyzývá ke zničení ega, ale spíše k zastavení mylné víry, že je to nejautentičtější část reality. Přijměte, že „já“ je užitečná fikce. Je to jako dýchání: existuje, je nezbytné, ale nemyslíte si, že váš dech je celé já, že ne? Ego je funkce, ne pán. Sam Harris, výzkumník mozku a autor knihy Probuzení: Průvodce spiritualitou bez vyznání, tvrdí: „Pocit, že máte vlastní já (pána ve vaší hlavě, který ovládá vaše tělo a pozoruje vaše myšlenky), je klam.“ Nepopírá existenci vědomí. Naopak zdůrazňuje: vědomí je jediná věc, o které nemůžeme pochybovat. „Jaký je to pocit být sám sebou“ – to je vědomí. Je to vnitřní, kvalitativní rozměr jakékoli zkušenosti.
A věda, která studuje mozek, se vždy zabývá pouze korespondencemi. Vidíme aktivitu v určité oblasti mozku a zároveň člověk říká, že trpí bolestí. Nemůžeme však redukovat bolest na neurony, aniž bychom ztratili to nejdůležitější – samotný prožitek bolesti. Jak říká autor, bylo by to stejně hloupé, jako dlouho házet mincí a pak prohlásit, že má jen jednu stranu. „Hlava“ a „ocas“ spolu souvisí, ale to neznamená, že jsou totéž.
Nicméně jen proto, že vědomí je autentické, neznamená, že je autentické i „já“. A zde vás Sam Harris zve k provedení malého mentálního experimentu. Zkuste právě teď, když čtete tyto řádky, najít v sobě toho, kdo čte. Ne myšlenky – ty přicházejí a odcházejí. Ne pocity v těle. Ale toho, komu to všechno patří. Toho, kdo sedí ve vaší hlavě, jako řidič v autě. Autor tvrdí, že po poctivém hledání nenajdete… nikoho. Budou tam myšlenky na to, co hledáte. Bude tam očekávání, mírné podráždění, možná smích. Ale nebude tam žádný hnací síla, protože žádný nebude. Mozek je distribuovaná síť, kde se různé věci dějí současně a často odděleně. Rozhodnutí může dozrát v jedné oblasti mozku a vědomí tohoto rozhodnutí v jiné, o zlomek vteřiny později. Jsme tekoucí řeka, ne věc.
Pocit „já“ vzniká jako vedlejší produkt fungování mnoha zařízení, ale když se pokusíte toto „já“ uchopit, zmizí. V buddhistické praxi se to nazývá přímá zkušenost anatmanu. A autor píše: to není záhada, ale ověřitelná vlastnost struktury vnitřního světa. Můžete se o tom přesvědčit sami, pokud se naučíte dostatečně pozorně pozorovat svou mysl.
Ukazuje se, že tři úrovně originality fungují zcela odlišně od toho, na co jsme zvyklí. První úroveň – osobní jedinečnost – vede k úzkosti a závislosti na názorech druhých (i když dává pocit vlastní důležitosti). Druhá – sociální role – osvobozuje od břemene neustálého sebedefinování, ale může být omezující. Třetí – čisté uvědomění – odhaluje, že všechny tyto úrovně jsou pouze nadstavbami, užitečnými funkcemi.
Většina lidí žije s pocitem, že jsou „Někdo Uvnitř“. A právě tento klam generuje úzkost z volby, o které jsme mluvili na začátku. Protože pokud existuje „já“, které se potřebuje lišit od ostatních, pak se každá volba stává hrozbou. Pokud je ale „já“ pouze proudem událostí ve vědomí bez průvodce, pak se volba stává mnohem jednodušší. Prostě děláte to, co se v danou chvíli zdá rozumné, a nemračíte se otázkami autenticity.
Ne zničit osobnost, ale přestat ji vnímat jako neměnnou a nedělitelnou.
Protiváhou, kterou nabízejí výše zmínění autoři, je naučit se čas od času povznést se nad svou první vrstvu identity a vidět se trochu zvenčí. Jako řeku, jako její tok. Jako soubor návyků, které lze změnit. Jako vědomí, ve kterém se myšlenky objevují a mizí, aniž by vyžadovaly něčí svolení. Možná se rozzlobíte, ale pak si všimnete svého obvyklého vzorce chování a zkuste příště reagovat jinak, aniž byste se trápili za to, že jste „neupřímní“.
Přestaňte lpět na své jedinečnosti a budete se cítit osvobozeni od potřeby neustále dokazovat, že jste sami sebou. Osvobozeni od přemýšlení: „Prezentuji právě teď svou osobnost správně?“ A pak se, kupodivu, stanete sami sebou. Ne tím já, které jste si vymysleli, ale někým, kdo prostě žije. A v této jednoduchosti je mnohem více života než v hledání vaší autenticity. Zkuste to, aniž byste se ptali sami sebe, zda vaše volba odráží vaši podstatu. Prostě si vyberte a uvidíte, co se změní.
Praha, únor 2026
Zdroje:
Gish Jen je americká spisovatelka a badatelka rozdílů mezi Východem a Západem. Ve svých článcích a projevech popisuje západní osobnost prostřednictvím obrazu avokáda s tvrdou peckou a hovoří o úzkosti z volby ve společnostech, které si cení jednotlivce.
Michael Puett je profesorem čínské historie a zvyků na Harvardově univerzitě a spoluautorem knihy Cesta: Co nám starověcí čínští filozofové mohou říct o dobrém životě. Ukazuje, jak čínské myšlení (Konfucius a taoismus) doporučuje pracovat na prolomení navyklých vzorců spíše než hledat „přirozené já“.
Sam Harris je výzkumník mozku a autor knihy Probuzení: Průvodce spiritualitou bez víry a dalších knih. Tvrdí, že pocit „já“ jako vnitřního pasažéra je klam a že pečlivé pozorování vlastní mysli odhaluje absenci jediného mistra prožívání.
Mark Epstein je americký lékař a spisovatel, autor děl na průsečíku buddhismu a vědy o duchovním životě, včetně knihy Myšlenky bez myslitele. Vysvětluje buddhistický koncept „anatman“ a rozlišuje mezi absencí oddělené esence a užitečnou prací ega.
