Článek
Jsem vstávám a jdu do práce a nechápu, proč má takový život vůbec nějaký smysl?
Přemýšleli jste někdy při jídle: „Proč to vůbec dělám?“ No, samozřejmě máte hlad. Ale proč? Protože vaše tělo potřebuje výživu. A proč vaše tělo reaguje tímto způsobem? Protože se tak vyvinulo: ti, kteří hlad nezažili, prostě nepřežili. Takže tam sedíte, snídáte a vaše prostá činnost se najednou rozpadne na řetězec biologických mechanismů, které fungovaly dlouho předtím, než jste se naučili říkat: „Jsem chci.“
V tu chvíli děláte něco důležitého. Díváte se na sebe zvenčí. Pod známým zevnějškem „jsem chci jíst“ se odhaluje něco velmi starobylého a lhostejného k vašim myšlenkám na vaši touhu. V tu chvíli prostě posloucháte reflex.
Tato malá událost je oknem do filozofické teorie zvané existenciální nihilismus. Nihilistu často vnímáme jako někoho, kdo leží v posteli a nevidí smysl v tom, aby z ní vstal. Takoví lidé existují a mezi existenciálním nihilismem a klinickou depresí existuje nepopiratelná souvislost.
Nihilismus není nedostatek touhy. Nihilist může být docela aktivní, cílevědom, dokonce veselý. Rozdíl je v tom, že se na své touhy dívá jako přes lupu a chápe, že hodnoty, které je řídí, nemají žádný objektivní základ. Spoléhají se výhradně na sebe, na své osobní preference, na svůj vkus. A vkus, jak víme, je subjektivní.
Představte si, že si vybíráte barvu na natření plotu. Vy byste si mohli přát žlutou, váš soused preferuje zelenou. Ale představte si, že by se ukázalo, že každý na Zemi z nějakého evolučního důvodu preferuje žlutou. Naprosto každý. Pak, i když pochopíte, že se jedná pouze o univerzální subjektivní vlastnost, začnete žlutou barvu považovat za objektivní fakt. Řekli byste: „Žlutá je nejlepší barva na plot.“ A toto tvrzení by mělo smysl, protože je univerzální.
Mnoho filozofů věří, že totéž se děje se smyslem života. Většina lidí cítí, že jejich život má smysl. Nacházejí „sebeospravedlňující princip“ – bod, kde otázka „Proč?“ přestává být relevantní. Pro jednoho je to výchova dětí: „Proč chodíš do práce? Abys uživil rodinu. Proč uživit rodinu? Aby tvé děti vyrůstaly zdravě. Proč to chceš? No, protože… co myslíš tím ‚proč‘?“ Pro druhého je to služba Bohu: „Všechno, co dělám, je v konečném důsledku k Boží slávě.“ Pro třetího je to prostě vášeň pro jejich práci: „To mě zajímá a to samo o sobě stačí.“
Nihilista je někdo, kdo se dívá na všechny tyto „sebeospravedlňující principy“ a říká: „Ale uvědomuješ si, že tohle jsou jen tvé osobní preference, že? Kdybys se narodil do jiné rodiny, jiné kultury, jiného smýšlení, tvůj význam by byl něco úplně jiného. Proto to není objektivní.“
A tady se věci stávají zajímavými: nihilista má pravdu. Je skutečně těžké přesně určit něco, co by dalo životu smysl, ať se nám to líbí nebo ne. Pokud by smysl života byl objektivní, zůstal by smyslem i pro někoho, kdo ho nenávidí. Představte si, že někomu, kdo nenávidí děti, řeknete, že smyslem jeho života je výchova dětí. Zní to absurdně. Což znamená, že „smysl“ je příliš úzce spjat s našimi touhami, než aby byl něčím vnějším.
Možná si myslíte, že nihilismus je moderní nemoc, zrozená z kolapsu náboženského světonázoru. Lidé dříve věřili v Boha a všechno bylo v pořádku, a pak přišel Nietzsche a prohlásil, že „Bůh je mrtvý“ a my jsme zůstali v prázdnotě.
To ale není tak úplně pravda. Chronologicky by to alespoň mohlo být naopak. Otevřeme Starý zákon, knihu Kazatel. Začíná slovy, která zní, jako by je napsal někdo unavený z nesmyslnosti existence: „Marnost marností, říká Kazatel, marnost marností, všechno je marnost!“ Hebrejské slovo, které se tam používá, je hevel, což znamená „pára“, „dech“ nebo „nic“. Bibličtí učenci se domnívají, že je lépe definovat jako „absurdní“. Všechno je absurdní.
Kohelet popisuje muže, který vyzkoušel mnoho věcí: byl králem, měl bohatství, ženy, víno a moudrost. Nic si neodepřel. A jeho závěr: tohle všechno je honba za větrem; není nic nového pod sluncem. Všechno, co se mu stane, se už stalo a nemá žádný konečný účel.
Náboženství, které později lidem nabídne uklidňující odpovědi, zahrnulo do svého kánonu hlas Koheleta, tento téměř nihilistický monolog. V doslovu knihy hlas, který, aniž by zpochybňoval slova Koheleta, nabízí východisko: „Boj se Boha a zachovávej přikázání.“ Hlas však nenabízí žádné vysvětlení, proč dodržování přikázání řeší problém absurdity. Neexistuje žádný mechanismus, který by proměnil absurditu ve smysl. Existuje prostě někdo, kdo říká, že všechno je bezvýznamné, a někdo, kdo říká: „Ale ty stejně žiješ podle těchto přikázání.“
Podobný argument je uveden ve slavném díle Alberta Camuse „Mýtus o Sisyfovi“. Camus začíná frází: „Existuje pouze jedna skutečně vážná filozofická otázka – otázka sebevraždy.“ Stojí život za to žít? Pokud se rozhodnete, že ne, odejdete. Pokud se rozhodnete, že ano, zůstanete s absurdní situací. Camus nabízí svou vlastní odpověď: představte si Sisyfa, jak věčně kutálí kámen na horu a je šťastný. „Všechno je v pořádku,“ říká. Ale stejně jako u Kazatele, mnozí mají pocit, že Sisyfovo štěstí není zcela přesvědčivé. Neřeší ani tak problém, jako spíše prohlašuje, že musíme žít navzdory jeho existenci. Nihilismus je tedy nedílnou součástí lidské zkušenosti a aktivuje se vždy, když naše schopnost položit otázku „Proč?“ dosáhne hranic možné odpovědi.
Důležitou vlastností nihilismu je, že jej nelze vysvětlit logicky. Představte si, že mluvíte s umělou inteligencí. Snažíte se jí vysvětlit, co vás trápí. Říkáte: „Vstávám a jdu do práce, ale nechápu, proč to dělám.“ Umělá inteligence odpovídá: „Děláte to, abyste si vydělali peníze a zůstali doma.“ Říkáte: „Ano, ale proč to potřebuji?“ Umělá inteligence odpovídá: „Protože nemáte rádi utrpení a bezdomovectví způsobuje utrpení. Toto je základní nastavení vašeho organismu.
Vy: „Chápu, ale to mi nestačí. Chci pro tohle všechno důvod.“ Umělá inteligence by pravděpodobně nechápala, co dalšího potřebujete. Máte důvody, máte motivaci, máte mechanismy, jak se vyhnout bolesti a hledat potěšení. Co dalšího potřebujete?
A „více“ je přesně to, co filozofové nazývají smyslem. Nejen důvod, ale oprávněný důvod, zakotvený v nějakém příběhu, který dává hodnotu samotnému faktu vaší existence. Umělá inteligence, která myslí v pojmech příčiny a následku, by v tom problém neviděla. Problém může vidět pouze člověk, který to zažil.
Proto nejhlubší literatura o nihilismu nejsou filozofické traktáty. Nihilismus není teorie; je to osud, který se odehrává v čase, s hrdiny, kteří se nemohou dostat z postele, nebo naopak ničí vše kolem sebe s zuřivou energií, protože nevidí důvod k ničemu. Ludwig Wittgenstein začal svou knihu Tractatus Logico-Philosophicus přiznáním: „Tato kniha bude zcela zbytečná pro každého, kdo již s jejím obsahem nesouhlasí.“ Chápal, že filozofie je nepřesvědčivá, pokud k ní nemáte predispozice. Pokud necítíte absurditu, žádný argument vás nepohne. Pokud ano, nepotřebujete argumenty; potřebujete někoho, kdo ji pojmenuje, aby vám dal pochopit, že v tom nejste sami.
Je zde ještě jeden jemný bod, o kterém se v intelektuálních kruzích obvykle nediskutuje, ale je důležitý. Myslíme si, že naše filozofické názory jsou výsledkem chladné, racionální analýzy. Přečetli jsme si knihu, zhodnotili argumenty a dospěli k závěru. Ve skutečnosti to ale funguje naopak: nálada je na prvním místě a pak si vybere vhodnou filozofii.
Člověk ve stavu deprese, v anhedonii, s vysokou pravděpodobností shledá materialistické, evoluční a nihilistické vysvětlení světa přesvědčivými. Ne proto, že by byla objektivně správnější, ale proto, že rezonují s jeho stavem. „Samozřejmě,“ myslí si, „to všechno jsou jen instinkty, náhoda. Můj pocit prázdnoty je prostě střízlivý pohled na realitu.“
Člověk v povznesené náladě shledá tytéž argumenty nepřesvědčivými. „Jak tohle můžeš redukovat na instinkty?“ řekne. „Je tu něco víc.“
Pravda samozřejmě není určena naší náladou. Z tohoto pozorování však vyplývá důležitý závěr: když hodnotíme konkrétní filozofický postoj – ať už je to náboženský optimismus nebo nihilistický pesimismus – musíme si být vědomi toho, do jaké míry je naše preference diktována nikoli důkazy, ale psychologickým pohodlím.
To neznamená, že všechny postoje jsou si rovny. Znamená to, že bychom měli být o něco opatrnější ohledně těch učení, která se zdají být příliš atraktivní, nebo naopak příliš děsivá.
Pokud se zeptáte, zda z tohoto labyrintu existuje cesta ven, nedám vám odpověď. Má to všechno nějaký smysl nad rámec našich subjektivních preferencí? Nevím. Proč? Protože si můžeme zoufat jen nad tím, čím si jsme jistí. Kdybyste s jistotou věděli, že zítra na vašem focení bude pršet, byli byste naštvaní. Ale pokud víte, že pršet může, ale nemusí, váš emocionální stav je pozastaven. Nemůžete zoufat nad tím, co si s jistotou nevíte. Stejné je to s nihilismem. Pokud si jste naprosto jisti, že smysl neexistuje, může to být mučivé. Pokud si jste naprosto jisti, že smysl existuje, může to být uklidňující, ale tato jistota vyžaduje také určitou naivitu. Agnosticismus naopak nechává otázku otevřenou; vy nevíte. Svět zůstává záhadou a vy jste člověk stojící uprostřed místnosti, držící sklenici vody a kladoucí tuto otázku. Možná je to upřímnost, kterou hledáme: žít bez zavírání očí před složitostí, ale také bez toho, abychom si z této složitosti udělali konečný úsudek. Nyní se vraťme na začátek tohoto článku. Důkladně žvýkáte jídlo a možná si myslíte, že je to jen biologický reflex, bezvýznamný evoluční mechanismus. Možná si myslíte, že je to akt péče o tělo, které vám Bůh dal pro nějaký vyšší účel. Možná vůbec nepřemýšlíte, jen jíte.
Filozofie neodstraňuje hlad, ani neruší fakt, že jídlo je dobré. Filozofie jednoduše mění náš postoj k tomuto „dobru“. Vědomí, že potěšení může být „bezdůvodné“, neruší samotné potěšení, ale dodává mu nuanci – smutné nebo šťastné, v závislosti na vašem duševním rozpoložení.
Camus na konci Mýtu o Sisyfovi píše: „Člověk si musí představovat Sisyfa šťastného.“ Sisyfa, odsouzeného k tomu, aby věčně kutálel kámen, který se vždy kutálí dolů. Toto je obraz muže, který ví, že jeho práce je bezvýznamná, a přesto v tom pokračuje. Camus nás zve, abychom v tom našli štěstí, ne zoufalství.
Nevím, jestli je to možné pro každého. Otázka smyslu není otázka, na kterou lze definitivně odpovědět. Je to otázka, kterou prožíváme. A jak to žijeme – se zoufalstvím, s unavenou ironií nebo s tichou vděčností – je možná naší jedinečnou lidskou charakteristikou.
Praha, leden-únor 2026
Zdroje:
Kniha Kazatel (Bible).
F. Nietzsche. Tak pravil Zarathustra aneb Veselá věda (myšlenka „smrti Boha“ jako historické události ohlašující éru nihilismu).
Ludwig Wittgenstein. Logicko-filozofický traktát.
Søren Kierkegaard. Nemoc k smrti (Co je zoufalství a je možné mu uniknout).
Albert Camus. Mýtus o Sisyfovi. Esej (úvod k tématu absurdity).
