Článek
Pojem lucidní snění, nebo lucidní sen, je v dnešní době pro odbornou i laickou veřejnost už celkem známý. Je to hypnotický stav, při kterém je tělo a částečně i mozek ve stavu fyziologického spánku, ale člověk naprosto vědomě vnímá snový prostor a sebe sama. Zjednodušeně, ve snu si člověk uvědomí, že sní.
Předpokládám, že je to stejný stav mysli jako při praxi jóga nidry. Je to tak, že?
Jóga nidra, často označovaná jako „jógový spánek“, je technika, která umožňuje hluboké uvolnění těla a mysli, zatímco se mysl pohybuje na hranici mezi spánkem a bděním. V moderní podobě ji proslavil Svámí Satyananda – spojil tradiční jógové učení s prvky psychologie a vytvořil vedenou relaxaci, která pomáhá zpomalit, zklidnit nervový systém a třeba i ladit mysl pomocí autosugesce. Jenže jóga nidra není jen relaxace. V původním pojetí je popisována jako stav vědomého spánku, který dnes označujeme jako lucidní sen. Cílem jógy totiž není jen vysportované tělo, ale nalezení vlastní ryzí podstaty pod všemi vrstvami své bytosti (fyzickou, energetickou, emocionální, mentální, vrstvou vnitřní blaženosti). Právě vědomý spánek je na této cestě důležitým bodem. Učí nás pracovat s vnitřními obrazy během spánku, poznávat skryté hlubiny své mysli a integrovat všechny části své osobnosti. Bohužel, tomuto fascinujícímu pilíři jógy se dnes věnuje jen velmi málo pozornosti. A proto velice děkuji za možnost si o ní nyní popovídat!
Shodneme se, že když mluvíme o „ryzí podstatě pod všemi vrstvami“, bavíme se vlastně o osobním nevědomí a potom ještě hlouběji o kolektivním nevědomí, jak o něm uvažoval známý švýcarský psychiatr a terapeut Carl Gustav Jung, zakladatel analytické psychologie?
Ano, souhlasím, že když mluvíme o „ryzí podstatě pod všemi vrstvami“, pohybujeme se na úrovni, kterou bychom mohli přirovnat k nejhlubším oblastem nevědomí. V jógovém pojetí je však i tato úroveň, která zahrnuje nejen osobní vzpomínky a skryté obsahy mysli, ale i kolektivní nevědomí lidstva s jeho archetypy a pradávnými otisky, stále jen jednou z vrstev. Kolektivní nevědomí se už blíží společné matrici vědomí, kterou sdílíme jako lidé, savci či obyvatele této planety, ale stále nese určitou formu – historii, příběhy, vzorce.
Jóga nás však vede ještě hlouběji, ke zkušenosti, která je nadčasová a neosobní. Naše bytostné Já (átman) není mysl, emoce ani nevědomí – je to stav čistého bytí, ve kterém se rozpouští osobní i kolektivní příběhy. Je to vědomí, které přesahuje identitu jednotlivce i jeho rodovou nebo kulturní paměť. V tomto stavu si uvědomujeme propojenost se vším živým – nejen na této planetě, ale možná i napříč celým vesmírem, pokud tam život je. Je to něco, co máme všichni společné. Jako bychom byli kapky v jednom nekonečném oceánu bytí.
To je zajímavé přirovnání. I když například Jung soudil, že prvotní, základní je spíše nevědomí, proto by zřejmě o pomyslném oceánu mluvil jako o oceánu nevědomí.
Pohybujeme se v rovině, kde jsou pojmy jako vědomí-nevědomí skutečně složité. Na jednu stranu je hluboký stav bytí a propojení se vším, co existuje, ukrytý někde pod vrstvami nevědomí a zároveň prostupující všechny stavy jako bdění, spánek a hluboký sen. Tento stav je přítomný v nás všech, ale běžně si jej neuvědomujeme, a v tomto smyslu bych souhlasila s Jungem.
Na druhou stranu je zde cíl jógy a dalších východních nauk – osvícení. To je stav, kdy se vědomě dostáváme k oné podstatě bytí, uvědomíme si ji a integrujeme ji do našeho vědomí jako novou zkušenost. A je otázkou, zda je podstata bytí jakýmsi nadvědomím, nebo nejhlubším nevědomím. Tuto nepřenositelnou zkušenost se po tisíciletí snaží vyjádřit mnozí mistři, ale často selhávají, neboť slova nedokážou plně zachytit její podstatu.
A právě o poznávání tohoto skrytého fenoménu, ať už ho nazveme jakkoliv, a navázání určitého druhu vnitřní komunikace s ním, se snaží lidé již od pradávna v různých kulturách napříč celou planetou. Namátkou můžeme zmínit, řeckou gnosi, novoplatonismus, taoismus nebo i šamanismus, všechno jsou to učení, která se formovala už velice dávno. Jak stará je praxe jóga nidry?
Jóga nidra jako praxe vědomého spočinutí ve spánku je velmi stará – její kořeny sahají až k nejranějším formám jógy, které se formovaly v období védské a postvédské Indie, tedy zhruba před 3 000 až 5 000 lety. V té době se jóga zaměřovala především na zkoumání vědomí, stavů mysli a transcendence ega. Teprve později se na tuto vnitřní práci začaly nabalovat techniky jako ásany nebo dechová cvičení (pránájáma), které sloužily k přípravě těla a mysli na hlubší meditační stavy. Jóga nidra tak není nějaký moderní relaxační výmysl, ale prastarý nástroj sebepoznání a rozpuštění iluzí oddělenosti – právě skrze hluboký vnitřní klid, vědomé snění a rozšířené vnímání
Naprosto souhlasím, tomto stavu rozšířeného vnímání může dojít jak k silným numinózním zážitkům, které posunou naše chápání reality na další úroveň, tak v této úrovni vědomí můžeme „naprogramovat“ mysl a tělo na hlubší regeneraci organismu.
Jakým způsobem může jóga nidra pomoci člověku kultivovat schopnost lucidního snění? Existují konkrétní techniky nebo fáze praxe, které to podporují?
Moderní praxe jóga nidry je v podstatě navržena jako nácvik vědomého usínání. Např. postupné uvolňování těla supluje usínání a často je během praxe opravdu velkou výzvou neusnout a dostat se dále. Vizualizace pak zase supluje sen, ve kterém se učíme zůstat při vědomí a pracovat s hluboce uvolněnou myslí. Pak zde máme Tibetskou jógu snů, což je starobylá praxe zaměřená na vědomé snění a rozpoznání povahy snového světa. Praktikující se učí zůstat vědomí během snění a využívat tento stav k duchovnímu rozvoji. Techniky zahrnují meditace, vizualizace, práci s dechem, práci se sny a podobně. Oba tyto přístupy ovlivnily moderní vědce zabývající se lucidním sněním a mnohé techniky na vyvolání lucidního stavu jsou v pozměněné podobě inspirovány právě těmi starobylými.
Jak by měl člověk začít, pokud by chtěl rozvíjet schopnost lucidního snění skrze jógu nidru? Doporučila bys nějaké konkrétní zdroje, učitele nebo knihy, které by mohly být inspirací pro ty, kdo se chtějí ponořit hlouběji?
Lucidní snění je nádherná cesta, která může začít už velmi jednoduše – u záměru. Pokud chcete rozvíjet tuto schopnost skrze jógu nidru, doporučuji začít pravidelnou praxí vedené relaxace, která vás naučí pohybovat se na hraně spánku a bdění. Právě tam se totiž otevírá prostor, kde si můžeme začít uvědomovat i to, že sníme.
Výborným základem je kniha Exploring the World of Lucid Dreaming od Stephena LaBerga – ta mě osobně mnohému naučila. Pokud vás zajímá propojení s jógovou tradicí, pak doporučuji klasické dílo Yoga Nidra od Swami Satyanandy Saraswatiho, které se věnjuje práci se stavem hluboké relaxace i s vědomým snem.
Lidé, kteří lucidně sní, často uvádí, že si ve spánku vytvářejí vlastní prostředí, nebo si třeba jen užívají létání. Jaký je podle tebe největší dar, který nám praxe jóga nidry a lucidního snění může přinést do života?
Myslím, že tím největším darem, který nám praxe jóga nidry a lucidního snění může přinést, je hluboké sebepoznání. Tolik o sobě nevíme – a přitom naše mysl s námi neustále komunikuje, i skrze sny. Jen jsme se naučili tuhle řeč přehlížet, brát ji jako něco nedůležitého nebo nereálného. Ovšem ve chvíli, kdy se otevřeme vědomému snění, se začnou dít věci. Můžeme se léčit, tvořit, učit se a někdy i zahlédnout něco opravdu podstatného.
V tom s tebou naprosto souhlasím. Jóga nidra i lucidní snění nám může pomoci odhalit obrovský potenciál, který se skrývá uvnitř naší duše a naprosto změnit náš pohled na svět a realitu, ve které žijeme.
Moc děkuji za rozhovor, Simono.
Zdroj: autorský text
