Jak přežilo křesťanství svých 2000 let

Křesťanství začalo v 1. století s náboženským učitelem Ježíšem Kristem. Jeho učení šířili obětaví misionáři, v jejichž čele byl apoštol Pavel. Ti přinesli křesťanskou zvěst do celého světa. Nicméně v Římě, a vůbec v Římské říši, čelili velkým potížím. Jednotliví římští císařové jako Nero a Dioklecián usilovali o jejich vyhlazení. Ale nestalo se tak.

Co učinilo křesťanství a jeho pozdější institucionalizovanou podobu - katolickou církev tak neprůstřelnou, že přežila několik tisíc let až do dnešních časů, v podstatě v nezměněné podobě?

Konverze císaře Konstantina (305-337) byla překvapivá a v jistém smyslu záhadná, ale nebyl to zrovna blesk z čistého nebe. Možná ani většina křesťanů si toho nebyla vědoma, ale po tři století pomáhaly určité prvky římské kultury připravovat triumf nové víry.

Zejména od doby Augusta existovala v římském světě duchovní krize, která hraničila až se zoufalstvím. Římané šermovali s výhodami občanství, ale za autoritářských tyranů v podstatě ztratilo jakoukoliv cenu.

Základní občanská povinnost antického Římana byla účast na rituálech obětování. O hlubší smysl života se římské náboženství nezajímalo. Sázelo na nevyzpytatelný Osud, který lidem naděluje náhodně a dává jim svobodu hledat jakkoliv cokoliv. Ve chvíli, kdy císař schválil křesťanství, se většina lidí alespoň nominálně stala křesťany.

Vzhledem ke staletím císařského kultu, bylo pochopitelné, že Římané císaře i z bezpečnostních důvodů raději následovali.

Konstantin však přesídlil hlavní město z Říma do nově vystavěné Konstantinopole, místa, kde se střetává Evropa s Asii. Díky tomu však církvi pomohl, protože papežové se tak stali relativně nezávislí na panovnické moci. Řím nabyl primárního významu jakožto „věčné město“. Centrem Říma se stal Vatikán, o kterém se věřilo, že byl místem Petrova mučednictví a pohřbu.

Západní císař Gratian (359-383) se vzdal titulu velekněze - pontifex maximus (převzalo papežství) a v roce 391 císař Theodosius I. (379-395) zakázal veškeré pohanské uctívání a zavřel chrámy, ačkoli pohané nadále zastávali veřejné funkce až do doby Justiniána I. (527-565), který uzavřel filosofickou školu v Aténách, což byl konečný signál vítězství křesťanství.

Svatý Augustin, páteř církve, zemřel v roce 430, ještě stihnul napsat své dílo Město Boží, právě proto, aby vyvrátil pohanské tvrzení, že neštěstí v podobě barbarů si lidé vysloužili zavrhnutím pohanství. Zodpovědnost hodil na hříchy Říma. Stále docházelo k nuceným konverzím, někteří je odsuzovali, ale třeba Augistin ji posléze přijímal. Tvrdil, že i kdyby byla první generace ke konverzi donucena, její potomci rádi víru přijmou za svou.

Paradoxně barbarské invaze působily opačně než bylo zamýšleno. Mnoho pohanů se obrátilo na křesťanství. Jednoduše proto, že hledali nějaký model, který by nahradil římské impérium. Církev přesahovala politické hranice a byla de facto jedinou institucí, která přežila pád Říma. Klášterní život jí v tom hodně pomohl. Mniši a mnišky sloužili jako vzor toho, jak žít pro Boží království. Přispěla samozřejmě karolínská reforma iniciovaná Karlem Velikým a jeho církevními poradci. Došlo k renesanci vzdělanosti. Středověk tedy rozhodně nebyl temný, jak tvrdí pozdější narativy.

Po vzájemných rozporech a rozvratech došlo k jisté konsolidaci státu a došlo k novému hospodářskému oživení. S tím souvisejícím rozvojem městského živlu. Ve středověku se církev pokoušela proměnit barbarského válečníka v křesťanského rytíře. Byl vyzýván k tomu, aby zasvětil svou udatnost ochraně slabých a pochopitelně obraně víry.

Vznikaly oslavné písně o velkých činech. Tehdy vzniká příběh o Svatém grálu. Církev iniciuje Zákon o míru Božím, který zakazoval útoky na ženy, duchovenstvo a další nebojovníky, a Zákon o příměří Božím, který umožňoval válku pouze od pondělí do středy každého týdne a zcela ji zakazoval během svatých období a ve stále zvětšujícím se počtu svatých dnů. Zákon o míru Božím a Zákon o příměří Božím spolu s novými vojenskými řeholními řády a křížovými výpravami, se snažily přesměrovat válečné impulzy do mírových aktivit.

Spory mezi šlechtici se řešily soubojem jednoho na jednoho. Kdo vyhrál, měl božskou přízeň.

Mnišství hrálo prim. Pochopitelně docházelo ke korupci a k zlenivění komunit, což se řešilo tím, že se udělaly reformy a ti leniví mniši byli vyhnáni.

Papež Urban II. v roce 1095 vyhlásil první křížovou výpravu („válku kříže“), což byla akce, která sloužila několika účelům: znovudobytí Svaté země od muslimů, opětovné umožnění poutí, jasné demonstrace jednoty křesťanstva a poskytnutí evropské šlechtě důležitého úkolu hodného jejich válečného ducha. Křižáci byli oděni pláštěm se znamením kříže a jejich majetek byl během jejich nepřítomnosti svěřen pod ochranu církve.

Došlo k opožděním konverzím na křesťanství, jako v případě Maďarů v 11. století a Poláků ve 12. století.

Muslimové byli zatlačeni zpět do západní Evropy a ze Sicílie je vyhnali Normani. Španělsko bylo rozděleno na království: Navarra, Kastílie a Aragon, přičemž Kastílie postupně převzala vedení v době legendárního hrdiny El Cida („Pán“, zemřel 1099), a do roku 1100 bylo muslimské Španělsko zredukováno na soubor malých knížectví. Reconquista vedla k uplatnění ideálu křížové výpravy v Evropě i ve Svaté zemi. Když byla v roce 1146 vyhlášena druhá křížová výprava, papež Evžen III. udělil status křižáků těm, kteří bojovali proti muslimům ve Španělsku, a dobrovolníci přicházeli ze všech stran.

Nová muslimská invaze z Afriky a neshody mezi samotnými křesťany však zbrzdily boj proti muslimům na evropském kontinentě.

Císaři v Konstantinopoli se nadále nazývali římskými císaři a teprve časem se k jejich státu připojovalo jméno byzantský. Justinián I. (asi 482-565) byl největším z těchto císařů. Ačkoli byl balkánského rolnického původu, byl vzdělaným mužem s vysokým apetitem pro autoritu svého úřadu a schopností rozšířit svou říši a získat ztracená území i na Západě. Justinián si dal za cíl udělat z Konstantinopole nejvelkolepější město na světě, zejména při přestavbě velkého chrámu Hagia Sofia,ale úspěch jeho vlády byl poznamenán pandemií moru tak silnou, že úřady stěží dokázaly zlikvidovat všechna těla a na kterou on sám málem zahynul.

Jak se Západ stále více dostával pod kontrolu barbarů, Východní říše zůstávala relativně, i když nejistě, silná, hlavně díky své sofistikované administrativní struktuře a obrovskému bohatství. Peršané dobyli velkou část Blízkého východu začátkem sedmého století, zničili křesťany v Jeruzalémě, poté dobyli Egypt a obléhali samotnou Konstantinopol. Císař Herakleios (610-641) je však zahnala následně vpadl do Persie, získal zpět to, co bylo považováno za pravý kříž, a osobně ho nesl na ramenou zpět do Jeruzaléma.

Justinián vnímal církev jako součást státu a vztah mezi nimi byl složitý. Od poloviny pátého století byli císaři korunováni patriarchou, ale byli to právě císaři, kdo byl zodpovědný za zachování integrity víry a kdo často reguloval církevní život svými dekrety. Měli pravomoc svolávat koncily, jak to udělal Konstantin v Nicaei, ale doktrinální otázky musely být rozhodnuty shromážděnými biskupy.

Císaři ostře odmítali jakékoli tvrzení, že podléhají biskupské autoritě a v praxi ovládají velkou část episkopátu. Ačkoli biskupové nominovali další biskupy,včetně patriarchy, císař nemusel jejich nominace přijímat, což vedlo k občasnému do očí bijícímu zneužívání, jako když císař Roman I. (920-944) jmenoval svého šestnáctiletého syna Theofylakta patriarchou. Stejně jako císaři byli patriarchové a biskupové s určitou frekvencí sesazováni uprostřed spleti občanských a náboženských frakcí.

Konečný pád Východní říše Turky v roce 1453 ukončil většinu latinského vlivu na Blízkém východě, a to až do té míry, že jeden východní biskup údajně řekl s odkazem na pokrývky hlavy muslimských a katolických biskupů:

„Lepší turban než mitra.“

Pád Konstantinopole však v žádném případě neukončil křesťansko-islámský konflikt.

Svatý Jan Kapistran (zemřel 1456), františkán, generál řádu a papežský diplomat, osobně vedl úspěšnou křížovou výpravu proti Turkům v Srbsku.

Přinejmenším pro papeže šestnáctého století křížová výprava stále ještě nevymizela. Lev X. (1513-1521) usilovně naléhal na to, aby evropští monarchové reagovali na alarmující rozšiřování moci Osmanů, ale v průběhu následujícího století, kdy se po sobě jdoucí papežové marně snažili vydat nové křížové výpravy, Osmané postupovali dále do východní Evropy. Občas se jim stavěl na odpor balkánský princ a katolický císař Svaté říše římské Karel V. (1519-1555). Osmané však nějakou dobu byli ve spojenectví s katolickým králem Františkem I. Francouzským (1515-1547), což bylo spojenectví diktované intenzivní rivalitou mezi Francií a Svatou říší římskou.

Reformace byla nakonec bitvou idejí, ale katolíci byli zprvu poněkud pomalí v  jejich obhajobě. Luther nedosáhl okamžitě debaty, kterou chtěl, protože zpočátku nikdo nebyl připraven, což se o několik let později opakovalo v Zwingliho Curychu. Katoličtí apologeti se zdráhali psát v lidovém jazyce, aby se nezdálo, že je doktrína předkládána k všeobecnému úsudku, a jejich formální scholastický styl nebyl účinný proti neomalené, ba dokonce vulgární rétorice Luthera a dalších. Katolíci byli také pomalí ve využívání nové tiskárenské techniky, narozdíl od protestantů.

Protestantská doktrína sola scriptura zasáhla jádro autority církve a vynutila si objasnění katolických přesvědčení, o kterých nepanoval úplný konsenzus. Sporným tématem byl Kristův slib, že bude vždy se svou církví, a trvalá přítomnost Ducha svatého, z níž pramenila autorita doktrín a praktik, které se v Bibli výslovně nenacházejí, ale které se v průběhu času rozvíjely. Ústředním bodem katolického postoje byla skutečnost, že sama církev určila kanonický text Písma; bylo tedy nemožné postavit Bibli nad církev.

Katolictví se začalo protestantismu bránit okrasným stylem jak uměleckým, tak literárním. Původní termín baroko je nejistého původu. Vzhledem k odklonu baroka od ideálních symetrií klasického umění mohl být odvozen z portugalského slova pro zkroucenou perlu.

Baroko bylo nejvýznamnějším uměním katolické reformace, které spojovalo doktrinální ortodoxii s dramaticky novými stylistickými formami. Stejně jako organizace jezuitů bylo významným příkladem vysoce inovativní, v některých ohledech dokonce revoluční, kreativity církve šestnáctého století.

Baroko se rozšířilo až do Latinské Ameriky a Japonska, ale nejlépe vzkvétalo v Evropě, jeho bujarost pramenila z náboženství, ale byla umožněna aristokratickou mentalitou, která pohrdala ekonomickou obezřetností a utrácela štědře jako znamení bohatství a štědrosti. Bylo používáno také v palácích a veřejných budovách a v jednom extrému mohlo přecházet až v pouhé oddávání se smyslné nádheře.

Vzhledem k tomu, že univerzální harmonie křesťanstva byla protestantstvím narušena, zdálo se, že náboženské konflikty té doby, alespoň dočasně, znemožňují klidné duchovní harmonie gotiky. Baroko tak vyjadřovalo spíše dynamiku než ustálený řád a neklidného ducha než klidného ducha. Jeho hmatatelné stylistické napětí se dokonale hodilo k vyjádření dramatického boje o potlačení vůle, který předpokládal katolické potvrzení svobodné vůle a účinnosti dobrých skutků.

V baroku bylo možné dosáhnout klidu duše pouze intenzivním a neustálým bojem, jako v Duchovních cvičeních od svatého Ignáce a na vnitřních cestách mystiků. Mystická zkušenost byla nejvyšším vyjádřením tohoto úsilí, což z Extáze svaté Terezie dělá snad nejvyšší počin barokního sochařství – světice mdlí, když jí anděl probodl srdce zlatým šípem.

Katoličtí teoretici královského absolutismu však publikovali rozsáhlé útoky na papežskou autoritu, dokonce i opakovali protestantské tvrzení, že se jednalo o středověkou uzurpaci, a světští knížata se neustále angažovali v papežských konklávech, čímž zajistili, že zvoleným mužem byl často pouze ten s nejmenším počtem nepřátel. Španělé v roce 1605 zabránili zvolení velkého historika Baronia; a během patové situace v roce 1740 kardinál Prospero Lambertini radil kardinálům:

„Pokud chcete dobrého chlapa, vyberte si mě.“ (Byl okamžitě zvolen Benediktem XIV.[1740-1758].)

Klement XI. (1700-1721) byl kardinál římské kurie, který nebyl ani vysvěcen na kněze až krátce před svým zvolením. Pius VI., zvolený po konkláve, které trvalo 241 dní, se ukázal jako schopný vůdce ve velké krizi i jako nepotista.

Jako světští vládci Papežského státu se papežové účastnili mezinárodní politiky a  byli pozoruhodní především svými „diplomatickými“ dovednostmi. Jen málo z nich projevovalo velkou odvahu a většina dělala ústupky – vzdávala se území nebo ustupovala knížatům v právech nad církví, aby si zachovala nejistou nezávislost, což byla strategie, která povzbudila světské vlády k tomu, aby stále požadovaly další ústupky a zanechala církev ve stále oslabenějším stavu.

Ideál a praxe náboženské tolerance se v průběhu sedmnáctého století postupně rozvíjely, a to především z politických důvodů.

Před rokem 1600 se u francouzského dvora objevila skupina nazvaná Politiques, protože naléhali na to, aby potřeby „politiky“ – státu – měly přednost před požadavky náboženství, což je postoj, který naléhavě nabyl důležitosti po atentátu na Jindřicha III. a Jindřicha IV. katolíky. Praxe omezené tolerance se zdála být jedinou nadějí na mír.

Kardinál Richelieu zahájil válku proti hugenotům, osobně vedl královské armády a ničil jejich hugenotské pevnosti, ale hlavně kvůli jejich částečné nezávislosti na královské kontrole.

Ustanovení Nantského ediktu, která jim zaručovala toleranci, však zůstala v platnosti. Ludvík XIV., nejdéle vládnoucí monarcha v evropských dějinách, však edikt v roce 1685 zrušil a v některých případech byli vojáci ubytováni v hugenotských domech, aby si vynutili konformitu. Zrušení vyslalo četné Hugenoty do exilu, ačkoli mnoho z nich zůstalo, vždy v nebezpečí pronásledování, a dokonce občas dosáhli významného postavení v národním životě. Ve svém neustálém snaze rozšířit své území Ludvík také napadl Rýnsko-Falc a utlačoval jeho kalvínské obyvatele.

Oficiální shromáždění duchovenstva odsoudilo použití síly proti hugenotům,a dokonce i Jacques-Bènigne Bossuet (zemřel 1704), významný biskup té doby, pochyboval o jeho moudrosti. Papež blahoslavený Inocenc XI. (1676-1689) však Ludvíkovi k jeho činu blahopřál, soukromě ho považoval za nemoudrý a neúčinný.

Existoval určitý začínající ekumenismus. Neortodoxní nizozemský kalvinista Hugo Grotius (zemřel 1645), jeden z největších politických myslitelů své doby a autor konceptu mezinárodního práva, vedl přátelské diskuse s Richelieuem a doufal ve sjednocení církví pod papežem, ačkoli se katolíkem skutečně nestal. Podobné myšlenky měl i německý luteránský filozof Gottfried Wilhelm Leibniz (zemřel 1716) a na čas přitahoval zájem Bossueta a Inocence XI.

Nepochopitelně, i když se rozvíjel jak racionalistický duch, tak myšlenka tolerance, polovina sedmnáctého století také znamenala vrchol systematického stíhání čarodějnictví, které se v protestantských i katolických zemích rozmáhalo téměř dvě stě let.

Papežský stát začal postupně padat do rukou Sardinců a nacionalisté požadovali,aby se Řím stal hlavním městem Itálie. Piovi byly nabízeny úplatky a vyhrožovány, aby ho přiměl ke kapitulaci, ale obojí odmítl s tím, že Papežský stát mu byl dánBohem do správy a nemá právo se ho vzdát. Ale když Francie v roce 1870 zahájila válkus Pruskem, Napoleon III. musel stáhnout své síly z Říma. Město bylo po určitou dobu bráněno malou papežskou armádou a dobrovolníky z celého katolického světa,ale když armáda Viktora Emanuela město obléhala, Pius nařídil svým vojákům, aby neprolévali zbytečnou krev, a vztyčil bílou vlajku kapitulace.

Plebiscit zřejmě ukázal, že drtivá většina obyvatel Papežského státu je pro spojení s italským královstvím a Viktor Emanuel byl dosazen do Kvirinálského paláce, který byl hlavním papežským sídlem. Pius IX. se stáhl přes Tiberu,aby se sám stal „vězněm Vatikánu“, na živoucí protest proti tomu, co považoval za zločin proti Bohu.

Italským katolíkům bylo řečeno, aby nevolili ani se jinak neúčastnili občanského života státu, který byl prohlášen za nelegitimní stát.

Otázka „světské moci“ papežství zůstala v katolických kruzích po mnoho let žhavým tématem. Argumenty v její prospěch byly jak teoretické – Papežský stát byl darován Bohem – tak i praktické: Jak by si mohl být papež jistý při výkonu své duchovní autority, pokud by nevládl autonomnímu knížectví osvobozenému od světské moci? Ale celkově vzato se ztráta Papežského státu ukázala jako prospěšná pro církev. Byl jen křehkou ochranou papežské autonomie a patnáct set let bojů o území často mělo na papežství hluboce korumpující dopad.

Po roce 1870 vzrostla duchovní autorita papežství. Pius se věnoval církevním reformám, které zvýšily církevní význam jeho úřadu: rozšíření členství v kardinálském sboru a jeho založení primárně na zásluhách; rozšíření Římské kurie a svěření jí hlavních odpovědností; zřízení kolegií v Římě pro seminaristy z celého světa; jmenování biskupů s menším ohledem na názory světských vlád; zavedení zvyku ad limina („až k prahu“) návštěv biskupů v Římě; využívání papežských nunciů („hlasatelů“) jako zástupců v různých národních hierarchiích, nejen ve vládách; a založení mnoha nových diecézí, zejména v misijních zemích.

Po porážce Napoleona došlo k jednomu z velkých obrození v dějinách církve, ačkoli některé regiony, které byly zbaveny svých kněží, se nikdy plně nevzpamatovaly.

Rolnictvo zůstalo věrné církvi po celé osmnácté století a nyní se k náboženství vrátilo i mnoho sekularizované buržoazie, ačkoli mnoho inteligence se nadále drželo osvícenského skepticismu. Duchovní obrození se projevilo zejména velkým nárůstem náboženských povolání a zakládáním nových řeholních řádů.

Pius VII. obnovil v Itálii v roce 1804 Tovaryšstvo Ježíšovo a o deset let později ho vrátil všeobecné církvi, když ho nazval „mocným novým veslem na Petrově lodi“. Jezuité opět žili podle svého zvláštního slibu poslušnosti papeži a v důsledku toho se opět stali terčem agitace, zejména kvůli svému zapojení do vzdělávání.

Francie, která vedla cestu k ničení církve, vedla také cestu k jejímu oživení prostřednictvím nových řádů: mimo jiné Společnost Marie (marianisté, založená bl. Williamem-Josephem Chaminadem [zemřel 1850]), Společnost („Madames“) Nejsvětějšího Srdce (sv. Madeleine Sophie Barat [zemřel 1865]), Obláti Neposkvrněné Panny Marie (sv. Evžen de Mazenod [zemřel 1861]) a Kongregace svatého Kříže (bl. Basil Anthony Moreau [zemřel 1873]).

Někteří vědci devatenáctého století byli vyloženě materialisté, pro které byl skutečný pouze fyzický svět, nebo pozitivisté, kteří považovali pouze vědeckou metodu za platný přístup k pravdě. Jiní však byli zbožní katolíci – zejména brněnský augustiniánský opat Gregor Mendel (zemřel 1884), který položil základy genetiky, a francouzský laik Louis Pasteur (zemřel 1895), který byl průkopníkem teorie choroboplodných zárodků. Možná neočekávaným výsledkem nové vědy bylo posílení tradičního odsouzení potratů, protože vědci objevili, že život začíná početím.

Evoluční teorie, kterou vyvinul Charles Darwin (zemřel 1882), byla zcela materialistická. Člověk již nebyl nad přírodou, ale podléhal slepým zákonům. Herbert Spencer (zemřel 1903) ve své aplikaci evoluce na společenský život –„přežití nejschopnějších“ tvrdil, že příroda odměňuje amorální sobeckost. Představy o evoluci vyvolaly konflikt s náboženstvím, který stále zuří, ačkoli od počátku existovali katolíci, kteří se domnívali, že je možné tyto dva koncepty smířit tím, že předpokládali, že Bůh v určitém okamžiku zasáhl do přirozeného procesu stvoření lidské duše.

Zejména v Německu měl romantismus někdy za následek, že se zdálo, že náboženství nemá být chápáno doslova. Spolu s vědeckým duchem to vyvrcholilo zejména v protestantském pojetí  téměř nutkavě skeptickým pohledem na Bibli. „Vyšší kritika“, která se snažila být vědecká, zpochybňovala základní historicitu Písma, čímž křesťanství zbavila jakéhokoli pevného nároku na intelektuální důvěryhodnost a v podstatě ho redukovala na vágní druh moralizmu.

Historická věda, včetně katolické historické vědy, dosáhla svého skutečného rozkvětu v devatenáctém století, zejména díky publikování pramenů, jako například 383 svazků spisů Otců církve, které vydal francouzský kněz Jacques Migne (zemřel 1875). Avšak důkladné studium pramenů francouzským knězem-archeologem Louisem Duchesnem (zemřel 1922) zpochybnilo některé legendy o svatých, zejména ty, které se týkaly svatého Denise, apoštola Francie. Zpochybněny byly i další přesvědčení o rané historii církve.

Fenomén modernismu v nové kultuře trval na tom, že lidé jsou nuceni se přizpůsobit změně ve všech jejích formách, takže ve všech oblastech kulturního života – filozofii, teologii, umění – modernisté začali experimentovat s hledáním nového a odvážného. To se projevilo zejména v intelektuálním relativismu – tvrzení, že neexistují žádné pravdy jako takové, pouze myšlenky, které se v určitých dobách nebo na určitých místech jeví jako pravdivé, filozofii, která časem způsobila, že společnost opustila mnoho svých dřívějších morálních principů.

Západní myšlení se tedy v devatenáctém století pohybovalo od mysticismu k materialismu, od hluboké náboženské víry k ateismu, přičemž někteří lidé dovedli odmítnutí křesťanství ještě dále než osvícenství. Ateismus, i když stále nebyl plně respektovaný, byl respektovanější, než dříve. Německý filozof Friedrich Nietzsche (zemřel 1900) svým slavným prohlášením o „smrti Boha“ dovedl pochybnosti do nejzazšího možného bodu, v aktu zuřivé vzpoury proti samotné myšlence Boha.

Svolání vatikánského koncilu Piem IX. v roce 1869 mělo vyvrcholit jeho dvě desetiletí boje proti moderním omylům a za tímto účelem považoval slavnostní prohlášení dogmatu o papežské neomylnosti za nezbytné. Koncil, první od Tridentského koncilu před třemi stoletími, byl pravděpodobně nejúčastnějším v dějinách církve:754 biskupů, což je více než dvojnásobek počtu v Tridentu. Poprvé nebyly oficiálně zastoupeny sekulární vlády, což vedlo k některým oficiálním protestům, včetně protestu Napoleona III., jehož vojska chránila Řím před italskými armádami. Východní pravoslavní reagovali pohrdavě na to, co považovali za blahosklonné pozvání k vyslání pozorovatelů.

Myšlenka papežské neomylnosti byla již široce přijímána a Pius nepožádal koncil o její schválení, aby se nezdálo, že svou autoritu obdržel od koncilu. Pouze čekal, až koncil odhlasuje její prohlášení. Piova odvaha tváří v tvář nepřízni osudu byla do jisté míry ohrožena jeho stále více vznětlivou svévolí.

Pius údajně prohlásil:

„Já jsem tradice.“

V Německu se však pod disidentským vedením rozvinulo schizma zvané starokatolíci, které se spojilo se schizmatickými jansenisty v Nizozemsku, ačkoli se jeho vůdce Döllinger sám později se starokatolíky rozešel, když odmítli kněžský celibát, zpověď, odpustky, modlitby ke svatým a další katolické praktiky.

Koncil byl ukončen kvůli vojenskému ohrožení, vlastně na něj bylo navázáno až v 60. letech 20. století.

20. a 21. století pak byly ukázkou dekadence náboženství v Evropě, ovšem s velkým rozvojem křesťanství v Asii a Africe.

Jednoduše křesťanství se vrátilo ke svým kulturním začátkům.

Zdroje:

Edward Gibbon. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. 1996. Penguin.

Christoph Baumer. The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity. 2008. I.B. Tauris.

Margo Todd. The Culture of Protestantism in Early Modern Scotland. 2002. Yale University Press.