Článek
Mnoho lidí považuje genderově odlišné lidi za jedince, kteří v uvolněnější společnosti nově vyjadřují své odlišné pocity a myšlenky ohledně sexuality otevřeněji než dříve. To ale není tak docela pravda.
Podle historie byla na naší Zemi přítomnost tří a více pohlaví běžná odedávna. O existenci dalších pohlaví hovořily některé kmeny a kultury před více jak 3000 lety. Jejich identifikace je pro obyvatele většinou spojená s náboženstvím, proto jim na rozdíl od západní civilizace připadala přirozená i vzácná. Lidé identifikující se odlišně se tak v těchto zemích nepotýkají s problematickým přijetím ani negativním chápáním jejich osobnosti. Kde narazíte běžně na tři až pět pohlaví?
Hinduistická společnost
V Hinduistické společnosti je třetí pohlaví označované jako hijra (hidžra). Týká se především oblasti Indie a jižní Asie, kde se transgender jedinci, původně narození jako muži, účastní náboženských průvodů. Jde o nejběžnější typ genderové neutrality respektovaný v tomto státě. Pojem hidžra se vyskytuje už v dobových historických textech z jižní Asie.
Tito nebinární jedinci jsou v hinduistické společnosti přijímáni z hlediska silné víry a náboženství. Někteří místní obyvatelé věří, že hidžrové mají magické schopnosti, dokážou druhým požehnat nebo je proklít. Kromě genderově odlišných lidí s mužskými pohlavními orgány se v Indii mezi ně řadí také jedinci, kteří nemají vyjasněné pohlaví, tedy jejich orgány nejsou čistě mužské ani ženské.
Společnost uznává hidžry natolik, že většinou vnímá jejich odlišné až speciální poslání. Většina takových jedinců odchází z domova mezi duchovní, kde se učí spiritualitě, aby byli přítomní při důležitých obřadních rituálech, například na svatbách nebo křtinách. Rozhodně se nejedná o společností nepřijímané nebo dokonce zavrhované jedince, ale o nábožensky významné osobnosti. I když v současnosti a dávné minulosti je na hidžry nahlíženo veskrze pozitivně, v historii indické civilizace se také našla období, která se na ně dívala zcela opačně.
Například v období britského kolonialismu, kdy je britský zákon z roku 1871 považoval za zločince. Časem se postavení hidžrů ve společnosti měnilo. Bangladéš, Indie a Nepál se v roce 2014 rozhodli uzákonit rovnoprávnost nebinárních lidí. Aby je politici ušetřili posměchu nebo nepochopení, kromě svobodného rozhodnutí k operaci pohlaví, se v Indii rozhodli v roce 2017 zřídit školu pro transgenderové osoby. Nachází se v jihoindickém městě Koči a má jim umožnit v klidu vystudovat s pochopením stejně nastavených vrstevníků.
Indiánský dvouduch a až pět pohlaví
Vícero pohlaví je běžné i u původních obyvatel Severní Ameriky. I tato tradiční civilizace svým vyznáním spjatá s přírodou vnímá, že někteří jedinci nejsou typickými představiteli pouze jednoho konkrétního pohlaví.
Indiáni používají pro nebinární jedince souhrnné označení „two spirit“ neboli „dvouduch“ nebo „dvě duše“. Jak už název, který byl domorodými obyvateli přijat v roce 1990, napovídá, spadají sem všichni gayové, lesbičky, bisexuálové a nebinární členové jejich kmenů, kteří mají podle tradičního kulturního vnímání více než jednu duši. Vnímají se tak samotní zástupci těchto skupin, ostatně za tímto pojmenováním stojí právě oni. Termín přijali namísto původního označení pro poruchy pohlavní identity berdache (berdaš). Dříve tak byli nazýváni Indiáni, kteří se odlišovali genderovým a sexuálním tradicím z pohledu západního vnímání. Pojem dvouduch se těší většímu přijetí a respektování než termín berdaš.
Je důležité poznamenat, že existují kmeny, které nepoužívají pojem dvouduch, ale jiné vlastní označení pro genderově odlišné jedince, mezi ně patří výrazy wíŋkte, mixuga, badé a další. Zajímavostí je, že i když jsou tito lidé v rámci svých kmenů přijímáni a respektováni, způsob, jakým mohli svobodně projevovat své pocity, se historicky lišil.
Jedinci přezdívaní souhrnně jako badé mohli dokonce nosit ženské šaty a dělat stejné činnosti jako ostatní ženské obyvatelky vesnice. Když ale došlo v 19. století na válku, museli se připojit k mužské části obyvatelstva, obléci se stejně jako oni do mužských bojovných uniforem a bojovat stejně jako muži. Proměnlivost mužů převlékajících se za ženy a zpět byla přijímána dokonce s menším nepochopením, než když se k mužským vojákům přidala žena.
Indiánský kmen Navahů z jihozápadní oblasti USA neuznává pohlaví tři, ale dokonce rovnou pět podle jednotlivých osobností členů. Kromě dvou tradičních asdzaan (žena v ženě) a hastiin (muž v muži), označuje také nebinárnost, proměnlivost nebo nestálost pohlaví pojmem nadleeh.
Samostatné pojmy mají Navahové i pro muže, kteří se cítí jako ženy a pro ženy, které se cítí jako muži. Jedincům s mužskými pohlavními orgány, kteří se identifikují jako ženy, říká nadleehi a jedince s ženskými pohlavními orgány, kteří se identifikují jako muži, označují Navahové jako dilbah. Zejména Nadleeh jedinci jsou většinou silně uznáváni a považováni za mocné, protože jsou podle nich zároveň napojení na mužské i ženské duchy, na rozdíl od ostatních jedinců s jednou duší.
Katolická Itálie
Snad posledním městem na planetě, a dokonce i v Evropě, kde bychom čekali staré a tradiční uznávání třetího pohlaví, je Neapol v silně věřící katolické Itálii. Už po staletí zde žijí muži, kteří se chovají a oblékají jako ženy. Místní pro ně používají výraz femminielli (v překladu ženští nebo zženštilí). Nejde však o posměšný přívlastek, jak by někomu mohlo připadat, nýbrž o náboženskou zvyklost.
Tito transgender lidé jsou v Itálii uznáváni vzhledem k historické tradici. Místní se domnívají, že ostatním nosí štěstí. Takové domněnky mohou podle antropologů pocházet z pohanských dob, kdy se obyvatelé během obřadních rituálů převlékali za opačné pohlaví a někteří muži byli v mládí záměrně kastrováni, případně byli z různých důvodů neplodní nebo žili kvůli své víře v celibátu.
