Násilí a válka se projevují jako antropologická norma

Násilí a válka se projevují jako antropologická norma: jejich přítomnost prochází celou historií lidstva - od prvních hominidů až po současnost. Nejsou civilizačním omylem, ale součástí lidského potenciálu. Původně sloužilo organizované násilí k přežití kmene v konkurenčním boji - mechanismu přežití v podmínkách omezených zdrojů.

V průběhu kulturního vývoje se spouštěcí mechanismy měnily: místo existenčních hrozeb nastoupily územní kmenové aliance, protostáty, národní narativy a nábožensko-ideologické kodexy. Válka se profesionalizovala, legitimizovala a ritualizovala - ale nikdy nebyla překonána.

Ani terorismus nelze omezit na moderní dějiny. Poprvé se sice jako pojem ustálil během Francouzské revoluce (la Terreur) a ve 20. století byl přenesen na nestátní aktéry. Funkčně jej však lze interpretovat jako pozůstatek archaických vzorců chování: asymetrické násilí poháněné strachem, skupinovou loajalitou a symbolickou komunikací - hluboce zakořeněné v lidském poznání a sociobiologii.

Technologický vývoj posouval hranice toho, co bylo v každé epoše z hlediska násilí možné. První světová válka znamenala přelom - nejen kvůli ničení, ale také proto, že byla poprvé vizuálně a zvukově prožívána v masových médiích, a že jsme měli částečně ještě žijící svědky té doby.. Od té doby je násilí nejen skutečné, ale také nezapomenutelné - a přitom neustále přítomné.

V antropocénu získává násilí novou kvalitu: změna klimatu způsobená člověkem změní nejen teploty, ale také strukturu konfliktů. Nedostatek životně důležitých zdrojů, jako je pitná voda, vzduch nebo obyvatelný prostor, vytvoří nové zlomové linie - sociální, etnické a náboženské. Nadcházející války budou méně ideologicky motivované a více existenčně motivované - s přidanou ideologií pouze jako pseudo-legitimizací.

Tyto procesy nejsou deterministické, ale dispozitivní. Násilí nelze zabránit tam, kde to umožňují sociální, politické a ekologické řetězové reakce. Je nepravděpodobné, že by mu bylo možné zcela zabránit - lze ho však oddálit, omezit a usměrnit prostřednictvím dlouhodobých, strukturovaných opatření přesahujících krátkodobé politické cykly.

V této souvislosti je umělá inteligence často zmiňována jako světlo naděje - nikoli jako magické řešení, ale jako učitel a rádce: pro efektivní využívání zdrojů, pro zviditelnění systémových slabin, pro analýzu dosud nevyužitého prostoru pro opatření.

Tento esej rozvíjí tuto tezi v následujících kapitolách:

Cílem je odhalit napětí mezi genetickými predispozicemi, kulturním rámováním a politickou bezmocí - tváří v tvář antropologickému ohni, který v nás všech hoří.

Archeologické nálezy hrobů, jako je Nataruk (Keňa) nebo Talheim (Německo), ukazují, že organizované zabíjení je stejně staré jako sociální rozdíly.

Genetika tento obraz podporuje. Podle studií dvojčat a adopcí je dědičný podíl agresivních sklonů 40-60 %. Jednotlivé geny, jako jsou MAOA-L, 5-HTTLPR nebo DRD4, zvyšují riziko impulzivního chování, zejména v případě traumatu v dětství. Násilí je tedy predisponované, ale nikoliv preformované. Tento obraz dále podporuje neurobiologie: struktury jako amygdala (rozpoznávání nebezpečí a strachu), prefrontální kůra (kontrola impulzů, plánování akcí) a přední cingulární kůra (rozpoznávání chyb, emoční regulace) tvoří neuronální síť, jejíž rovnováha řídí agresivní reakce. Genetické predispozice mohou změnit reaktivitu nebo propojení v rámci této sítě.

Každá doba optimalizovala svou vražednou sílu. První světová válka byla cézurou totálního zviditelnění. Předtím byla válka skutečně krutá, ale její zobrazování bylo obvykle kurtoazní, heroizované nebo estetizované (např. v malířství 19. století). První světová válka to zásadně změnila: film, deníky, fotografie, to vše dokumentovalo industrializaci násilí, ničení a devastaci, a to i pro ty, kterých se boje přímo nedotýkaly. Dnes technologie potenciálně snižují vedlejší škody, ale také oddělují pachatele od obětí - násilí je odosobněné. Optimalizace moci zabíjet vedla k paradoxní situaci. Zatímco viditelnost průmyslového zabíjení ve 20. století měla odstrašující, i když brutalizující účinek, moderní odhmotnění vede k nové formě banalizace a asymetrizace násilí. Snaha učinit válku „čistší“ ji nezrušila, ale zásadně změnila její psychologický a strategický podpis - a tím vytvořila nové formy násilí, které je obtížné kontrolovat.

Rusko bojuje ve faktickém spojenectví s Íránem, Severní Koreou a (ekonomicky) Čínou. NATO podporuje Ukrajinu zbraněmi, cvičiteli a strategickou protivzdušnou obranou. Prožíváme strukturální velmocenský konflikt - formálně stále ještě válku v zastoupení, ale de facto „Proxy++“.

Pojem „zástupná válka“ (proxy válka) z období studené války již není v tomto případě dostačující. Současný konflikt je mnohem intenzivnější a přímější, proto situaci lépe vystihuje označení „proxy++“.

Členské státy NATO nejen dodávají zbraně, ale také poskytují komplexní zpravodajské údaje v reálném čase, školí ukrajinské vojáky v používání složitých západních zbraňových systémů a podporují strategickou protivzdušnou obranu země. To představuje hluboké operační propojení s ukrajinskými ozbrojenými silami, které daleko přesahuje tradiční dodávky zbraní. Na druhé straně stojí faktické spojenectví Ruska s Íránem a Severní Koreou, které rovněž poskytují vojenskou podporu, a rozhodující ekonomická podpora ze strany Číny. Konflikt se tak odehrává na úrovni intenzity a technologické integrace, která se velmi blíží přímému střetu, aniž by překročila formální hranici.

Charakterizace konfliktu jako „systémového konfliktu“ podél rozhraní Západ versus Východ je jádrem analýzy. Nejde pouze o území Ukrajiny, ale o budoucí architekturu globálního řádu.

Klíčové je zde zařazení ruské motivace jako „vlastního vnímání ultima ratio zkolabovaného velkého impéria“. Systémový konflikt není z ruské strany veden pouze z důvodu mocenské politiky, ale také z mylného hlubokého pocitu historické křivdy a snahy revidovat ponížení, které Rusko pocítilo po ztrátě statusu po rozpadu Sovětského svazu.

Ekologické násilí se v antropocénu stává virulentním. Ukazují to studie: Změna klimatu nepůsobí jako příčina, ale jako multiplikátor. Konflikty vyvolané potřebou jsou neohraničené - vymykají se morálnímu omezení. Ekologické násilí antropocénu již není válkou v klasickém slova smyslu. Je to forma systémového kolapsu. Globální krize cen chleba v letech 2007-2008, předzvěst arabského jara, byla jasným příkladem politické výbušné síly nedostatku potravin. Je bezbřehá, protože je poháněna existenční potřebou, a vymyká se morálnímu hodnocení, protože rozkládá základy, na nichž je založena naše morálka. Výzvou pro (dosud) stabilní části světa je nejen zvládnout humanitární důsledky, ale také uznat, že tyto „nevázané“ konflikty ohrožují samotné základy globálního řádu. Je to geopolitika zoufalství a její logika je nakažlivá.

Lidé jsou násilní, pokud jim to dovolíte. Ukazují to mírumilovné etnické skupiny, jako jsou Semajové nebo Mbutiové: Násilí lze kulturně devalvovat. Období po roce 1945 také ukazuje, že odstrašení, obchod a normy mohou násilí tlumit. Násilí tedy není biologickou nevyhnutelností, ale potencialitou, jejíž projev závisí na kulturních a institucionálních podmínkách. Lidé jsou násilní, když struktury, které jim v tom brání, selhávají nebo chybí. Období po roce 1945 nebylo konečným vítězstvím nad násilím, ale možná jen historicky výjimečnou fází, v níž mechanismy zadržování fungovaly obzvlášť dobře. Objektivně lze tvrdit, že tento „dlouhý mír“ byl především mírem pro globální Sever a velmoci mezi sebou. Byl vykoupen přesunem násilí do desítek krvavých zástupných válek na globálním Jihu (např. Korea, Vietnam, Afghánistán). Mír byl tedy geograficky a sociálně velmi omezený. „Civilizační deka“, která zakrývá lidský sklon k násilí, je tenká. Její udržení není samozřejmostí, ale trvalým úkolem politického rozumu a společenského úsilí. „Nechat“ či „nenechat“ je rozhodující veličinou, která určuje válku a mír. Násilí je tedy biologicky pravděpodobné, ale kulturně vyjednatelné.

Skutečné nebezpečí nespočívá v genomu, ale v nevědomosti. Umělá inteligence může poukazovat na scénáře, ale nemůže jednat morálně naším jménem. Není však zatížena vlastnostmi jako takovými, pouze její použití může být buď zmírňující, nebo rozmnožující. Ústřední výzvou antropocénu tedy není boj proti našim genům nebo vývoj ještě chytřejších strojů. Je to boj lidského rozumu proti lidské nevědomosti. Nikdo nás nemůže zbavit odpovědnosti za vedení této bitvy. Je to břemeno a důstojnost našeho druhu.

Přestože známe, pojmenováváme a institucionálně zakotvujeme zásady (OSN, Mezinárodní trestní soud, Mezinárodní soudní dvůr atd.), skutečné omezování násilí pravidelně selhává kvůli politické vůli. Celá stavba moderního mezinárodního práva, počínaje Vestfálským mírem, spočívá na základním paradoxu: jedná se o právní systém pro suverénní státy, které z definice neuznávají žádnou vyšší autoritu nad sebou. Na rozdíl od vnitrostátního práva, které je prosazováno státem s monopolem na použití síly, je mezinárodní právo horizontálním právním systémem. Je založeno na dobrovolném souhlasu, reciprocitě a osvíceném vlastním zájmu států dodržovat pravidla, která si samy stanovily. To, co je v národních státech zaručeno monopolem státu na použití síly, zůstává v mezinárodním právu normou bez donucení.

Zásadám rozumíme. Kodifikovali jsme je. A přesto se nám je nedaří důsledně uplatňovat. Svědčí tato normativní mezera o naší nezralosti jako „globálního společenství“ - nebo je to prostě projev mocenské politiky?
Politika moci je institucionalizovaným projevem naší kolektivní nezralosti. Nezralost na úrovni jednotlivce nebo skupiny je neschopnost regulovat okamžitý, sobecký pud ve prospěch dlouhodobého, osvíceného vlastního zájmu. Je to nadřazenost krátkodobé chamtivosti a strachu nad racionálním vhledem do nutnosti spolupráce a závaznosti pravidel pro prosperitu všech.

Mocenská politika na úrovni mezinárodního systému je naprosto stejný jev, rozšířený na úroveň národních států. Je to doktrína, která upřednostňuje bezprostřední národní snahu o přežití a nadvládu před abstraktní, dlouhodobou stabilitou globálního řádu. Stát se zde chová jako nezralý aktér: rozumí pravidlům, ale porušuje je, jakmile se domnívá, že krátkodobá výhoda převáží nad dlouhodobým poškozením systému - nebo pokud se domnívá, že poškození se dotkne především ostatních.

„Globální společenství“ zůstává nezralým subjektem, protože se nadále definuje především jako soubor soupeřících kmenů (národních států), jejichž loajalita je zaměřena dovnitř. Mocenská politika je pouze logickým a důsledným chováním, které z tohoto nezralého pohledu na svět vyplývá. Člověk může teoreticky zkrotit svou ničivou sílu - ale nedovolil si to. Máme vůli k míru, vůli ke spravedlnosti a vůli k prosperitě. Tyto projevy vůle jsou však součástí hierarchie, a jakmile dojde ke krizi, na vrcholu trůní archaická vůle k moci, k sebeprosazení a k dominanci vlastní skupiny. Teoretické poznání výhod zkroceného světového řádu je převálcováno praktickou vůlí k moci. „Nechuť“ tedy není vědomým, zlovolným rozhodnutím proti míru. Je kumulativním výsledkem milionů rozhodnutí, v nichž byla vlastní bezpečnost upřednostněna před důvěrou v ostatní, národní výhody před globální vládou a krátkodobá síla před dlouhodobou stabilitou. Nechtěli jsme ji, protože zkrocení naší ničivé síly by přišlo draho: částečné vzdání se suverenity, přijetí závazných arbitrážních rozsudků a podřízení národních zájmů globálnímu právu.

Lidstvo jako kolektiv dosud nebylo ochotno tuto cenu zaplatit.

Naším největším úspěchem je uvědomění si tohoto stavu věcí. Naší největší tragédií je nedostatek vůle vyvodit důsledky.

Grafika/Obraz: (c) gemini advanced