Terorismus jako zrcadlo naší přirozenosti

Proč můžeme nelidské věci vysvětlovat pouze lidskými pojmy, a proč násilí přetrvává - a jak ho musíme přehodnotit?

Tento esej spojuje historickou analýzu, psychologické poznatky a antropologické zjištění do nepříjemného, ale nezbytného poznání: teror není anomálie - je naší součástí. Nelze ho porazit v klasickém smyslu, ale lze ho pouze kontrolovat: prostřednictvím sociálních vazeb, výchovy, jasných právních norem - a v případě potřeby i přesnými vojenskými zásahy proti strukturám, které ho páchají. Stejně jako násilí a kriminalita se však teror bude vždy opakovat jako projev kolektivního strachu, soupeření o zdroje a konfliktu identit. Ne proto, že bychom selhali - ale proto, že jsme lidé.

Snad žádný jiný konflikt neměl tak trvalý dopad na kolektivní vnímání násilí a protinásilí jako konflikt mezi Izraelci a Palestinci. Od konce britského mandátu v Palestině v roce 1948 se strany konfliktu ocitly v nekonečné spirále vzájemných útoků, odvetných akcí a symbolických násilných činů. Každá generace, každé politické hnutí zanechalo hluboké psychologické rány, podnítilo nedůvěru a nenávist a zaručilo, že spirála bude pokračovat.

Zdá se, že násilí již není zaměřeno na vojenskou logiku přímého zničení nepřítele. Místo toho se stále více řídí strategií psychologického zastrašování, emocionálního zraňování a kolektivní demoralizace - zkrátka logikou teroru. Tato strategie nerozlišuje mezi vojáky a civilisty, mezi politickými vůdci a nezúčastněnými rodinami - jejím cílem je spíše zneklidnit a trvale destabilizovat celá společenství.

Neustálá eskalace tohoto konfliktu poukazuje na hlubší otázku, která se jen zřídkakdy odráží v titulcích novin a politických debatách:

„Proč se teror jako taktika zdá být tak univerzálně přitažlivý - a tak obtížně překonatelný?“

Abychom našli odpověď na tuto otázku, musíme se přenést přes krátkodobá politická vyprávění a ponořit se do hlubších mechanismů, které činí terorismus možným, přitažlivým a sebeposilujícím. Neměli bychom se přitom zaměřovat na ideologie, náboženství nebo jednotlivé politické vůdce, ale na přirozené lidské struktury, které po tisíce let opakovaně vytvářejí násilí jako prostředek zastrašování.

Naším cílem výslovně není identifikovat viníky nebo oběti, ale pochopit, co vždy lidi na celém světě vedlo k tomu, aby násilí používali tímto způsobem. Pouze pokud rozpoznáme psychologické vzorce, které jsou základem teroru, můžeme doufat, že dosáhneme dlouhodobé deeskalace a účinné mitigace.

S ohledem na tuto perspektivu se nejprve obrátíme k pevnému základu: základní tezi Caleba Carra o univerzální povaze teroru - a budeme analyzovat, do jaké míry nám pomáhá lépe pochopit stupňující se cykly násilí na Blízkém východě i mimo něj.

Caleb Carr (1955-2024) byl americký vojenský historik a spisovatel, jehož díla našla široké publikum i akademické uznání. Carr se proslavil především svými historickými kriminálními romány, zejména románem Cizinec, který analyzoval složité násilné zločiny s precizním historickým výzkumem a psychologickou hloubkou. Méně známé, ale přinejmenším stejně významné jsou jeho akademické příspěvky k dějinám a analýze terorismu - především jeho práce The Lessons of Terror z roku 2002.

Zejména v souvislosti s útoky z 11. září 2001 si Carrova analýza získala celosvětovou pozornost, neboť nabídla provokativní a systematickou odpověď na otázku, proč se terorismus vždy opakuje a proč musí nakonec vždy selhat.

Carrův význam spočívá v tom, že jako jeden z prvních jasně definoval, co vlastně terorismus představuje, a systematicky jej zařadil jako historický fenomén - odděleně od ideologií, náboženství či jednotlivých politických kontextů. Jeho jasnost a přesnost přiměla vojenské stratégy i politické činitele, aby jeho argumenty brali vážně a začlenili je do strategických a politických debat.

Carrovu hlavní tezi, která slouží jako základní východisko našeho eseje, lze shrnout stručně:

„Terorismus, definovaný jako záměrné násilí proti civilistům za účelem dosažení politických cílů, není ani moderním, ani regionálně omezeným jevem. Je to spíše univerzální forma války, která je vlastní lidské přirozenosti.“

Carr zdůrazňuje, že násilí proti civilistům - ať už ve starověku, ve středověku, v koloniálním kontextu nebo v moderních konfliktech - bylo vždy voleno proto, že je nákladově efektivní a psychologicky obzvláště účinné. Podle Carra teror vyvolává krátkodobý strach, paniku a chaos, ale dlouhodobě selhává, protože vyvolává odpor a protireakce, místo aby přinesl udržitelná politická řešení.

Carrova historická analýza sahá od římských výbojů a středověkých křížových výprav až po raně novověké náboženské války a moderní konflikty ve 20. a 21. století. Ačkoli jeho výklad zahrnuje především případové studie ovlivněné Západem, přesvědčivě ukazuje, že psychologická mechanika teroru funguje podobně všude.

Ačkoli byl Carr některými akademiky kritizován za to, že se nezápadními příklady zabývá spíše stručně a občas čerpá ze sekundární literatury, tato kritika nic nemění na základní platnosti jeho teze. Logika jeho argumentace zůstává koherentní, historické důkazy přesvědčivé a univerzální relevance jeho teze dostatečně podložená četnými historickými paralelami.

Právě tato objektivita - jasné oddělení terorismu jako psychologického jevu na jedné straně a ideologicko-politických atributů na straně druhé - činí z Carrovy práce cenný základ pro naše další úvahy.

Pokud má totiž Carr pravdu - a mnohé tomu nasvědčuje - pak terorismus není jen politický problém, ale hluboce zakořeněný vzorec lidského chování. A pouze pokud se budeme těmito kořeny systematicky zabývat, budeme schopni jej dlouhodobě překonat.

Pokud má Caleb Carr pravdu v tom, že terorismus je lidem vlastní, pak nestačí vysvětlovat ho pouze historicky nebo politicky. Musíme si položit otázku: Proč se lidé vůbec uchylují k teroru? A co je ještě zásadnější: co v našem evolučním dědictví způsobuje, že jsme k němu náchylní?

Evoluční psychologie zde nabízí cenný soubor nástrojů. Neptá se, zda je určité chování morálně dobré nebo společensky přijatelné, ale zda plní adaptivní funkce - tj. zda mohlo v rané historii lidstva poskytovat výhody pro přežití a reprodukci. Jedním z takových mechanismů bylo násilí, zejména v podobě kolektivního zastrašování.

Terorismus, jak jej definuje Carr - záměrné násilí vůči civilistům za účelem dosažení politických cílů - není v tomto světle ničím jiným než pokračováním archaických strategií chování s moderními prostředky.

Když Carr postuluje, že lidem je vlastní teror, nejedná se v žádném případě o spekulativní hypotézu z pohledu evoluční psychologie - spíše o hypotézu, kterou lze stále více empiricky prokázat. Mechanismy, díky nimž je terorismus tak účinný, nejsou moderní úchylky, ale prastaré psychologické programy, které byly v evoluci selektovány, protože zvyšovaly přežití vlastní skupiny - zejména v situacích existenční konkurence.

To, co se změnilo, není psychologický základ, ale technologický a symbolický arzenál, s nímž lze dnes tyto programy uskutečňovat.

Představa, že naši nejstarší předkové byli mírumilovní sběrači v rajských společenstvích, je romantizující mýtus. Ve skutečnosti se život v paleolitu vyznačoval extrémní nejistotou: potravy bylo málo, zdroje byly omezené a konkurenční skupiny se často nacházely v těsné blízkosti. V tomto prostředí byly schopny přežít pouze ty skupiny, které dokázaly chránit svá území - nebo je v případě potřeby rozšířit silou.

A nemuselo jít nutně o zničení soupeřící skupiny, ale o něco jiného: o odstrašení. Cílené, vysoce exponované násilí vůči nechráněným příslušníkům jiných skupin - zejména ženám a dětem - mohlo z evolučního hlediska plnit jasnou funkci:

V tomto případě se jednalo o efektivní evoluční funkci: psychicky destabilizovat protivníka a odradit ho od budoucích útoků.

Cíl -> Prostředky -> Výhoda

Tyto vzorce přesně odpovídají mechanismům, které lze nalézt i v moderních teroristických útocích - jen s tím rozdílem, že dnes byly převedeny do jiných symbolů a technologií. Sebevražedný atentátník nahrazuje kopiníka, mediální efekt nahrazuje zastrašenou sousední skupinu.

Carrova historicky formulovaná teze získává díky této antropologické perspektivě další základ. Pokud se teror objevuje jako vědomý psychologický boj v nejstarším meziskupinovém chování lidstva, pak nejde o náhodné či patologické chování, ale o součást behaviorálního repertoáru našeho druhu - aktivovatelnou za určitých podmínek prostředí: V těchto podmínkách: nedostatek, konkurence, ohrožení identity.

A to nás přivádí k zásadnímu bodu:

Terorismus není výsledkem 20. století, ale současným projevem modelu chování z doby kamenné ve vysoce komplexním světě.

Teroristické násilí se zásadně liší od konvenční války. Zatímco vojenské útoky jsou obvykle zaměřeny na materiální cíle - pozice, infrastrukturu, vojska - teror je specificky zaměřen proti neviditelnému: proti psychologické stabilitě, společenskému řádu, důvěře.
Jeho cílem není likvidace fyzické existence, ale zničení vnitřního světa zasažených: jejich bezpečí, normálnosti, představy o kontrole a předvídatelnosti.

Tato strategie je tak účinná, protože se napojuje na ony archaické psychologické okruhy, které v rané lidské historii rozhodovaly o životě a smrti - a které jsou v našem limbickém systému aktivní i dnes.

Z pohledu evoluční psychologie plní teror také komunikační funkci - a to jak navenek, tak dovnitř:

Směr -> signál -> Účel

Tato dvojí signalizační funkce vysvětluje, proč mnohé teroristické skupiny ani nesledují vojenský cíl, ale cíl narativní: chtějí být vidět. Chtějí být vnímány jako odhodlané, nezastavitelné, fanatické - protože právě tento obraz je základem jejich moci.

To, co se v archaickém kontextu odehrávalo jako tichá hrůza v sousední vesnici - vyrabovaná chýše, hořící tábor -, je dnes celosvětově synchronizovanou mediální událostí. Psychologický účinek je však totožný:

To, co vidíme, se může stát komukoli, kdykoli a kdekoli.

Moderní teror tedy není jen pokračováním archaické logiky násilí - je to jeho zdokonalená, zrychlená a symbolicky nabitá podoba. A právě proto je tak obtížné ho neutralizovat.

Ve veřejné debatě je terorismus nahlížen téměř výhradně optikou akutního: útok, pachatel, skupina, ideologie. Okamžitě se objeví obvinění, volání po přísnějších zákonech, morální prohlášení. Téměř nikdy se však nezkoumá otázka, proč se přesně takové jednání opakuje - bez ohledu na místo, náboženství nebo dobu.

Hlubší, antropologicky založený pohled, jak jej rozvíjíme v této eseji, je v široké společenské debatě téměř neviditelný. Důvodů je několik - politické, mediální, kulturní, ale i kognitivní.

Demokratické systémy fungují v režimu odpovědnosti. Útok vyžaduje „důsledky“, „nulovou toleranci“, „přísnost“. Tato logika není slučitelná se strukturálním, depersonalizujícím vysvětlením teroru jako behaviorálně-biologické reakce na vnímané ohrožení, formování kolektivní identity a evoluční dispozice.

Protože:

Každý, kdo se snaží vysvětlit chování, riskuje, že ho omluví - alespoň tak to vnímá veřejnost.

Ve skutečnosti však účinnou odpověď poskytuje pouze vysvětlení. Ale složitá otázka:
"Proč to lidé dělají?"
je téměř vždy nahrazena otázkou:
„Co je s těmi lidmi špatně?“.

Zpravodajská média fungují ve 24hodinovém cyklu. Jde o zviditelnění, sledovanost, emocionalizaci. Evoluční vyprávění o meziskupinové agresi, limbických aktivačních vzorcích a antropologických paralelách lze jen stěží zachytit v titulku - a působí „chladně“, „odemotivovaně“.

Výsledek:

Nezmiňuje se však psychologická infrastruktura, která je všem těmto trestným činům společná.

Zejména v Evropě je nedůvěra k biologickým vysvětlením hluboce zakořeněna. Antropologické a evolučně psychologické argumenty příliš připomínají pseudovědecké katastrofy 20. století - sociální darwinismus, eugeniku, rasové teorie.
Proto výroky jako např:

„Teror má v lidském chování evoluční kořeny“.

mnozí považují za nebezpečné, deterministické nebo eticky pochybné.

Opak je však pravdou:
Jen pokud bereme člověka vážně jako biologicky vyvinutou bytost, můžeme najít strategie, jak kulturně civilizovat archaické vzorce chování. Potlačování tohoto rozměru brání skutečnému osvícení.

Většina lidí se učí ve škole a na univerzitě:

Co se nenaučí:

Výsledek: zásadní nepochopení toho, proč se určité formy násilí opakují - bez ohledu na čas, prostor a ideologii.

Vyhýbání se evoluční perspektivě ve veřejném diskurzu není náhoda, ale výraz kulturních, politických a emocionálních mechanismů sebeobrany.

Toto vyhýbání se má však svou cenu:

Udržuje nás v pasti intelektuální impotence - nejsme schopni skutečně pochopit povahu teroru a dlouhodobě mu účinně čelit.

Již léta se státy, nevládní organizace a mezinárodní organizace snaží bojovat proti živné půdě terorismu prostřednictvím prevence (Preventing/Countering Violent Extremism - P/CVE) a deradikalizace. Tyto programy často využívají sociálně-psychologické, vzdělávací nebo bezpečnostněpolitické metody: projekty dialogu, mentoring, mediální kampaně, reinterpretace náboženství nebo sociální práce.

V těchto programech však do značné míry chybí vědomé využití evolučně psychologických mechanismů, které jsme dříve analyzovali. Určité účinky jsou řešeny nevědomě - často však bez systémového pochopení a bez cílené kontroly.

Měření -> Cíl -> Evolučně psychologický ekvivalent -> Problém

Většina programů se zabývá symptomy, nikoliv strukturou:
Snaží se změnit to, co se říká - ne to, proč se tomu věří.

Některé iniciativy ukazují, že se tímto směrem již implicitně uvažuje:

Všechny tyto přístupy však zůstávají většinou empiricky založené - nejsou teoreticky podložené strukturou člověka.

Většina deradikalizačních strategií se pohybuje na povrchu. Chybí hluboké pochopení toho, jak silně jsou psychologické kořeny teroru zakotveny v archaickém lidském dědictví.
Ti, kdo berou tyto vzorce vážně, musí přestat uvažovat v termínech „špatných myšlenek“ a „nemocné ideologie“ - a začít mluvit o citové vazbě, skupinovém smyslu, existenciálním významu a psychologické rezonanci.

Dokud to neuděláme, nebojujeme proti terorismu na jeho vlastním základě, ale prostředky, které jsou jeho podstatě příliš cizí, než aby byly účinné.

Argument, že moderní teror je „zdokonalenou, zrychlenou a symbolicky nabitou formou“ modelu chování z doby kamenné, by mohl mít vzhledem ke své váze tendenci degradovat ideologie, náboženství a specifické historické kontexty na pouhé „nosné médium“ nebo spouštěcí faktory hluboce zakořeněných biologických programů.

Definováním lidského chování jako „převážně deterministického ve smyslu evolučních vzorců“ však formulujeme jasný antropologický předpoklad. V tomto modelu není civilizace, reprezentovaná „náboženstvím, spravedlností atd.“, tvůrčím protipólem, ale především represivním mechanismem - jakousi hrází, která zadržuje základní archaické záplavy prostřednictvím „disciplíny a strachu z trestu“.

To sice nezneplatňuje obvinění z redukcionismu, ale činí ho irelevantním, protože redukce na biologický substrát se stává explicitním jádrem argumentace.

Model „deterministický impuls + selhávající/kanalizující omezení = násilí“ je při vysvětlování propuknutí násilí nesmírně silný. Otázkou nyní je, zda plně vystihuje také trvalost, specifickou formu a strategickou komplexnost moderních teroristických jevů.

K čistě mechanickému vysvětlení (tlak protrhne hráz) nyní přidáváme specifickou spouštěcí podmínku (zažité zlo) a emocionální složku perzistence (vypěstovaná potřeba pomsty). Tím se model stává dynamičtějším a zvyšuje se jeho vypovídací schopnost.

Díky tomuto dodatku je náš model terorismu skutečně schopen vysvětlit dlouhodobá a komplexní teroristická hnutí, aniž by bylo nutné opustit předpoklad biologického determinismu. V tomto zdokonaleném modelu již ideologie (např. džihádismu) neslouží jako tvůrčí síla, která vytváří pozitivní cíl (chalífát), ale jako kulturní technologie pro pěstování a usměrňování potřeby pomsty. Dává jméno utrpěnému utrpení, identifikuje viníka a legitimizuje odplatu jako svatou povinnost.

Model lze tedy vysvětlit v těchto fázích:

Fáze -> Funkce -> Klíčový pojem

1. Biologický dispozitiv -> Surová energie (modul strachu, předsudek ke skupině, impuls pomsty) -> Archaický pud

2. Tradiční utrpení -> Emocionální trvalý náboj (kulturně uložená urážka) -> Narativ hanby/viktimizace

3. Ideologie legitimizace -> Autorizuje odplatu, definuje nepřítele a cíl -> Posvátná povinnost

4. Taktika teroru (nízké náklady / vysoký dopad) -> Provedení šetřící zdroje -> Asymetrická strategie

→ Teror = archaické pohnutky × narativ × ideologie → násilí šetřící zdroje.

Biologické jádro je určující, aniž by se podceňovalo narativní palivo. Příběhy jsou memovou technologií, s jejíž pomocí skupiny dlouhodobě konzervují a synchronizují svůj pud pomsty.

Maurice Halbwachs již ve 20. letech 20. století ukázal, že kolektivy si vytvářejí sdílenou paměť, v níž se uchovávají skutečné nebo domnělé trestné činy a neustále se emocionálně dobíjejí. Taková kolektivní traumata - ať už vyhnání z Al-Andalusu, zrušení chalífátu v roce 1924 nebo Nakba v roce 1948 - vytvářejí trvalý rezervoár zášti.

Klíčové zjištění: Pokud není tento rezervoár rituálně odbourán nebo historicky relativizován, působí jako stálé základní napětí, k němuž se mohou extremisté přiklonit.

Úřady, kazatelé a političtí vůdci „zušlechťují“ nahromaděné utrpení v sakralizované poslání pomsty. Narativ pojmenovává:

Tím se uzavře smyčka pomsty: Každý akt odplaty vyvolává protiakci, která potvrzuje narativ a znovu přiživuje trauma - cyklus, v němž se teror stává zdánlivě logickou a nákladově efektivní taktikou.

Chcete-li omezit teror, musíte tuto smyčku oslabit ve všech bodech současně:

Akce -> Přístup -> Příklad / účinek

Hlavní zásada: Ti, kdo nezneškodňují příběhy křivdy, živí modul pomsty. Ti, kdo je kreativně přepisují, zbavují teror jeho emocionálně živného zdroje.

Pokud důsledně sledujeme linii od teze Caleba Carra k hlubokým psychologickým a evolučním strukturám člověka, vyplyne nám radikální, ale nezbytný závěr:

Terorismus není chybou systému. Není odchylkou civilizace. Je součástí naší historie - a součástí nás samých.

Toto poznání je nepříjemné. Je v rozporu s morálním reflexivním postojem, který chce násilí vždycky externalizovat: „To ne my - to ti druzí.“ Vždycky je to tak. Ale právě tato projekce, tato permanentní externalizace zla, nám brání vyvinout účinné prostředky proti teroru.

Neboť teprve když uznáme, že nutkání k násilí vůči cizím lidem, k psychologickému zastrašování, k sebeobětování pro skupinovou loajalitu je vlastní nám samým, můžeme toto nutkání začít kulturně, institucionálně a emocionálně modulovat - ne ignorovat, ne potlačovat, ale transformovat.

Každý, kdo analyzuje terorismus strukturálně, se vystavuje riziku, že bude špatně pochopen jako „chápající“ nebo „relativizující“. Opak je však pravdou. Síla jednat vzniká pouze díky hlubokému porozumění. Jen ten, kdo ví, jak teror funguje, mu může čelit něčím, co je víc než jen apelem, zákazem nebo simulací boje proti němu.

Porozumění znamená

Žádný biologický mechanismus ani mýtus pomsty nemají vliv bez sociální odezvy, bez socioekonomického a politického prostředí, které je tvořeno jak zevnitř, tak vnucováno zvenčí.

Strukturální nerovnost (jak reálná, tak vnímaná) – nedostatek příležitostí, diskriminace, odepření zdrojů, trvalá nejistota způsobená válkou nebo okupací – poskytuje právě tento výbušný plyn. Ona

Tam, kde roste relativní deprivace, se biologický základ teroru nevytváří, ale systematicky se využívá. Poznání a zmírnění nerovností je tak jediným pákovým efektem, který mohou společnosti realisticky využít k prolomení cyklu křivd.

Pokud připustíme, že násilí - a to i vůči civilistům - není lidem cizí, ale že je strukturálně možné, a dokonce v určitých konstelacích funkční, pak se vyjasní jedna věc:

Lidskost není přirozený stav. Je to výkon.

Civilizace je disciplinací archaických pudů.
Demokracie je řízené snášení rozdílů.
Mír není pocit - je to intelektuální výkon síly.

V tom je skutečná tragédie a velikost našeho druhu:
A právě proto musíme být o to více schopni reflexe, odhodlání a umírněnosti.

Potřebujeme novou formu debaty o terorismu - takovou, která přesáhne současné ukazování prstem, myšlení politických táborů a mediální reflexy. Debata, která se bude ptát:

Zapojit se do tohoto diskurzu není snadné - ale je to nezbytné. Ne proto, že by nám bylo pachatelů líto. Ale proto, že jsme pochopili, co je pro nás lidi možné - v dobrém i zlém.

Možná nejbolestivější, ale také nejdůležitější poznání této eseje:
Boj proti teroru není válkou proti druhým - ale neustálým bojem se sebou samými.

Ale jsme připraveni podívat se do tohoto zrcadla?

Zdroj obrazku:

Stepan Kalina via o3/OpenAI