Článek
Tenochtitlán, březen roku 1502 - první rok vlády Moctezumy II. Na nádvoří chrámu se shromáždil dav a s prvním slunečním světlem se po hladkém kameni rozlil červený lesk. Vzduch byl teplý, těžký, nasáklý pachem květů, kouře a očekávání. Zajatce vedli pomalu, téměř rituálním krokem. Nebyl to trestanec, nebyl to zločinec — byl to dar.
Kněží jej opřeli o kámen temalacatl. Provaz sevřel jeho tělo. Panovalo ticho rušené jen poryvy větru, v nichž zaznívaly krátké modlitby a nádechy těch, kteří věděli, co přijde. Aztécký svět byl světem rovnováhy: země si žádala semeno, nebe krev, bohové pozornost. Muž na kameni nebyl jen člověk — byl modlitbou, kterou se město dorozumívalo s kosmem.
Když první šíp pronikl jeho kůží, zalapala po dechu i žena v popředí, která podobný rituál viděla už mnohokrát. Šípy přicházely jako déšť. Krev začala stékat po dřevěném rámu níž a níž, až stekla na zem, kde se okamžitě vpila do prachu. Lidé věděli, že to není obyčejná smrt — byla to smrt pro zítřek.
A když tělo konečně znehybnělo, přistoupili kněží se stejnou úctou, s jakou by se dotýkali posvátné sochy. Pečlivými řezy od temene k patě oddělili jeho kůži. Zvedli ji pomalu, až se zdálo, jako by odhalovali závoj bohyně. Čerstvá, vlhká, těžká kůže - a v dalším okamžiku ji mladý novic přijal do náručí. Ten, kdo ji oblékne, se stane „novým člověkem“. Stane se Xipe Totecem.
Dav neplakal. Dav chápal.
Šedá maska z vulkanického kamene zobrazující aztéckého boha Xipe Toteca (asi 1400–1521).
Jak vypadal rituál
Rituál Tlacaxipehualiztli nebyl spontánní ani chaotický. Šlo o jeden z nejorganizovanějších náboženských aktů celého aztéckého roku, umístěný do jarní doby, kdy se země probouzela a potřebovala symbolické „obnažení“. Staré musí být odstaněno, aby nové mohlo vyrůst. Tuto jednoduchou, ale tvrdou logiku Aztékové proměnili v komplexní ceremoniál.
Dva hlavní momenty rituálu - obětní zápas a šípová oběť — tvořily dvojici obrazů, které měly zajistit kosmický řád. Obětní zápas nebyl sportovní klání; byla to choreografie smrti. Zajatci dostávali zbraně zbavené ostří a stáli proti válečníkům, jejichž úkolem nebylo zabít je hned, ale přivést je na hranici vyčerpání. Až poté následoval konečný úder, vyjmutí srdce a připravení těla k sejmutí kůže.
U šípové oběti byla logika jiná: tělo se stávalo polem, do něhož padaly „kapky deště“ v podobě šípů. Krev z oběti byla vnímána jako posvátná tekutina, která symbolicky zavlažovala zemi.
Na konci, když byly rituální povinnosti vykonány, přicházel nejcitlivější okamžik: stahování kůže v jednom kuse. Proces byl prováděn s chirurgickou přesností, protože jen celistvá kůže měla rituální hodnotu. Byla to práce zkušených kněží, kteří znali anatomii lépe než většina lékařů té doby. Kůže se pak vyčistila a byla připravena k obřadnímu nošení.
Kůže jako boží oděv
Pro dnešního člověka je představa nošení lidské kůže nepředstavitelná. Pro Aztéky byla naopak hluboce smysluplná. Oděv z čerstvé kůže symbolizoval přechod — ten, kdo ji nosil, se stal ztělesněním Xipe Toteca. Bůh byl totiž ten, který svléká starou kůži, aby přijal novou. Stejně jako semeno odhazuje obal, aby vyrašilo, i člověk odkládal svou podobu a vstupoval do jiné.
Kněží v lidské kůži chodili městem, žehnali, dotýkali se dětí, přijímali dary. Kůže se postupně začala vysušovat, měnit, zapáchat - i to byl účel. Smrt se proměňovala v život, rozklad v obnovu. Když byla kůže nakonec sejmuta a pohřbena, symbolizovalo to definitivní návrat životní síly do země.
Z pramenů víme, že některé matky opravdu přiváděly děti, aby se dotkly kůže nošené knězem - věřilo se, že tím přijmou část boží ochrany a síly. Aztékové se k těmto rituálním „bohům“ přibližovali s posvátnou úctou. Nikdo z nich nepochyboval o tom, že se dotýkají skutečného božského těla.
Pohled Evropanů
Když se Evropané poprvé setkali s popisem tohoto aztéckého rituálu, nechápali ho. Kronikáři, vychovaní křesťanskou představou o těle jako chrámu, nedokázali přijmout, že by někdo mohl vnímat lidskou kůži jako posvátný symbol. Jejich záznamy rituály líčí jako „démonické“, „barbarské“ nebo „nelidské“.
Ale rozdíl nebyl jen v teologii — byl i v chápání světa. Aztécké náboženství bylo cyklické; Evropa byla liniová. Aztékové viděli svět jako neustálý boj o udržení rovnováhy. Krev byla palivo kosmu. Oběť byla potvrzením smlouvy.
Dnes víme, že evropské zděšení nebylo jen z brutality rituálů, ale z jejich smyslu: Aztékové používali tělo jako jazyk. A tento jazyk byl Evropanům nesrozumitelný.
Kresba Xipe Toteca v kodexu Borgia, 15. nebo 16. století.
Co nám rituál říká dnes
Tlacaxipehualiztli se dnes jeví jako hrůzný exces. Ale když jej zasadíme do aztéckého světa, jeví se nám jinak. Byl to systém, který držel společnost pohromadě, vytvářel řád, určoval cykly války, sklizně i politické hierarchie. Nebyl to chaos, byl to kalendář. Nebyl to sadismus, byl to kosmologický úkol.
A možná právě to je jeho největší poselství: že lidské kultury budou vždy hledat způsob, jak mluvit s neuchopitelným — s deštěm, půdou, smrtí a znovuzrozením. A někdy si k tomu postaví oltář z květů a kadidla, jindy z kamene a krve.
Xipe Totec je připomínkou, že náš vlastní etický kompas je historický výtvor - a že dějiny jsou plné světů, v nichž smysl a hrůza kráčely ruku v ruce. Aztékové věřili, že kůže sejmutá z člověka může dát život celé zemi. Ať už se tomu dnes divíme sebevíc, byla to jejich pravda, jejich logika a jejich způsob, jak udržet svět ve správném chodu.
Stojíme-li dnes před kamennou maskou Xipe Toteca, vidíme už jen artefakt. Ale pod její nehybnou tváří se skrývá celý vesmír představ, v němž stažená lidská kůže nebyla znakem brutality — ale matricí života.
Seznam použitých zdrojů:
1. The Festival of the Flayed God [online]. JSTOR Daily, 6 January 2016 [cit. 2025-11-25]. Dostupné z: https://daily.jstor.org/the-festival-of-the-flayed-god/
2. The Deity as a Mosaic: Images of the God Xipe Totec in Divinatory Codices from Central Mesoamerica [online]. Ancient Mesoamerica (Cambridge Core), K. Mikulska, 2022 [cit. 2025-11-25]. Dostupné z: https://www.cambridge.org/core/journals/ancient-mesoamerica/article/deity-as-a-mosaic-images-of-the-god-xipe-totec-in-divinatory-codices-from-central-mesoamerica/62D55E88E87CC87E3C1B711EF8F84388
3. An Interpretation of the Aztec Calendar Stone (PMP4) [online]. Mesoweb Publications [cit. 2025-11-25]. Dostupné z: https://www.mesoweb.com/publications/PMP4.pdf
4. An Ontological Analysis of Aztec Human Sacrifice [online]. F. Koziar, eScholarship (McGill / UC repositories), 2019 [cit. 2025-11-25]. Dostupné z: https://escholarship.mcgill.ca/downloads/5h73pz202?locale=en
